В свои общедоступные учения, сделав её основой и самой сущностью своей публичной системы. Именно в этом огромная разница между экзотерическим буддизмом и любой другой религией . Ибо, тогда как в других религиях первое и самое важное место занимают обрядность и догмы , в буддизме всегда больше всего настаивали именно на этике. Этим объясняется сходство между этикой теософии и этикой буддизма, доходящее почти до тождества.
Одно из больших различий между теософией и экзотерическим буддизмом состоит в том, что последний, представленный его южной школой , полностью отрицает: а) существование каких-либо божеств; и б) какую-либо сознательную жизнь после смерти или даже какую-либо самосознающую индивидуальность, сохраняющуюся в человеке. По крайней мере, именно таково учение таиландской секты, которое сейчас считают самой чистой формой экзотерического буддизма. И это так, если рассматривать лишь общедоступные учения Будды.
Но северные буддийские школы, учреждённые в тех странах, куда удалились посвящённые архаты после смерти своего Учителя, учат всему, что сейчас называется теософскими доктринами, потому что они образуют часть знания посвящённых - таким образом доказывая, что ортодоксы южного буддизма пожертвовали истиной ради мёртвой буквы. Блаватская резюмирует:

«Но насколько более величественным и благородным, более научным и философским оказывается это учение, даже в своей мёртвой букве, в сравнении с любой другой церковью или религией! И всё же, теософия - не буддизм» .

Теософия и возрождение буддизма

«Одним из самых незабываемых событий в истории возрождения буддизма в Шри-Ланке после колониального правления и христианского миссионерства, начавшихся с появления португальцев в 1505 году , было прибытие на остров в мае 1880 года полковника Генри Стил Олкотта (1832-1907). С того времени он упорно трудился для буддизма и буддийского просвещения, практически полностью уничтоженных за 375 лет иностранного правления…

Как известно, Г. С. Олкотт объединил разные секты Шри Ланки в буддийскую секцию Теософского Общества (); 12 сект Японии - в объединённый комитет по распространению буддизма (); буддистов Бирмы , Таиланда и Шри Ланки - в Собрание южных буддистов (); и в заключение северный и южный буддизм были воссоединены через подписание Четырнадцати положений буддизма (). «Буддийский катехизис» Олкотта выдержал 44 издания (к ), был переведён на 20 языков и стал всемирно используемым учебником . Олкотт получил благословение буддийских первосвященников Шри Ланки, Бирмы, Таиланда и Японии за свои труды для буддизма .
Олкотт попытался выразить суть буддизма в нескольких словах: ничто в мире материи не реально, единственная реальность существует в мире духа, таким образом, нужно освободиться от тирании первого и стремиться достичь второго .

Эзотерический буддизм

Будда в письмах махатм

Тайна Будды

Блаватская пишет, что кроме обычного перевоплощения среднего человека, иногда происходит сознательное перевоплощение с великими и божественными целями выдающихся людей. Она утверждает :

«Великие фигуры, как гиганты возвышающиеся в истории человечества, такие как Сиддхартха Будда или Иисус , в сфере духовной, и Александр Македонский или Наполеон Великий , в сфере физических завоеваний, суть лишь отражённые образы человеческих прообразов, существовавших даже не десять тысяч лет тому назад… а в течение миллионов лет от начала манвантары» .

В своих предыдущих жизнях такой человек мог быть, а мог и не быть адептом, но он исключительно чист и духовен или был таким в предыдущем рождении, если в качестве «сосуда избран новорождённый младенец». В этом случае после физической смерти такого святого его астральные принципы не подвергаются естественному разложению, как у обычных смертных, а остаются в нашей сфере в пределах человеческого притяжения. Поэтому не только про Будду, Шанкарачарью или Иисуса можно сказать, что они в одно и то же время оживляют несколько личностей, но даже «принципы» великого адепта могут оживлять внешние «оболочки» обычных смертных .

Блаватская пишет, что тайна Будды заключается в том, что Гаутаме, «воплощению чистой Мудрости», в своём человеческом теле пришлось, тем не менее, учиться и получить посвящение в тайны мира, как простому смертному, прежде чем он вышел из своего тайного убежища в Гималаях и произнёс свою первую проповедь в бенаресской роще. Из-за своей безмерной жалости к неведению - и вытекающим из него страданиям - человечества, ему, хотя он и не хотел нарушать свой священный обет, всё же не удалось остаться в рамках предписанных ограничений. Слагая свою эзотерическую философию на основах вечной Истины, он не смог скрыть некоторые положения и, выйдя из дозволенных границ, создал предпосылки для неправильного понимания этих положений. В своём «страстном желании покончить с ложными богами» он раскрыл некоторые тайны. Но неполная истина часто хуже, чем её полное отсутствие. Его новая доктрина, представлявшая мёртвое внешнее тело эзотерического учения «без оживляющей его души», имела бедственные последствия: это учение никогда не понималось правильно, а сама доктрина была отвергнута южными буддистами. Причиной непреднамеренной ошибки Будды было его «безмерное милосердие, беспредельная любовь и сострадание ко всем созданиям», но карма не придаёт особого значения намерениям - ни добрым, ни дурным, - если они остаются бесплодными .
Блаватская пишет:

«Будда, как утверждается, пребывает в нирване, хотя этот некогда смертный носитель Гаутамы - его тонкое тело - находится пока среди Посвящённых и не покинет царства сознательного существования до тех пор, пока страдающее человечество нуждается в его божественной помощи - во всяком случае, до конца этой коренной расы . Время от времени он, «астральный» Гаутама, самым таинственным - для нас совершенно непостижимым - образом соединяется с аватарами и великими святыми и действует через них» .

Исследования буддологов

Ричард Тейлор пишет, что и сама Блаватская, и её непосредственные учителя-махатмы, и учитель её учителей, - буддисты по вере и лексике, прочно связанные отношениями «ученик-учитель». Блаватская часто прибегает в своих письмах к ссылкам на буддизм (особенно, на учения Махаяны), в то время как в «Письмах махатм» буддизм присутствует фактически на каждой странице, и это сразу видно по частому использованию специфической терминологии из санскрита , пали , тибетского , китайского и монгольского языков .

Существует множество буддийских терминов и текстов, упоминаемых Блаватской и её учителями, происхождение которых нельзя отыскать ни в одном современном западном источнике. Некоторые из этих терминов, похоже, никогда не идентифицировались, например термин «лану» , содержащийся в книге «Голос Безмолвия ». Другие аналогичные теософские термины теперь могут быть идентифицированы как традиционные термины, используемые буддистами в различных странах .

Ричард Тейлор пишет, что, действительно, существуют эзотерические книги, известные как «Киу-Те», в которых содержатся «Стансы Дзиан», формирующие корневой текст первых томов «Тайной Доктрины ». По утверждению Блаватской, «Стансы Дзиан» взяты из первого тома комментариев к семи книгам «Киу-Те», в то же время, первые пять из семи книг содержат 55 трактатов «Калачакра-тантры ». Следует отметить, что «Стансы Дзиан» связаны исключительно с космологией и антропогенезом, которые являются также предметом первого раздела «Калачакра-тантры» .

Мнение Макса Мюллера

«Если бы мадам Блаватская попыталась произвести истинное буддийское чудо: открыто признаться в своих мелких ошибках и просчётах, вместо того, чтобы демонстрировать чтение мыслей, левитацию или пересылку по воздуху писем от Тибета до Калькутты или от Калькутты до Лондона , или если бы те, кто вольно или невольно позволили себе быть обманутыми ею, открыто отказались от всех этих детских трюков и глупостей, они могли бы сделать много хорошего и реально заняться работой на заброшенном поле, чтобы получить новый и богатый урожай. Я должен сказать, что один из величайших поклонников мадам Блаватской полковник Олкотт перешёл в последние годы в намного более здоровую сферу деятельности, где он и его друзья смогли принести пользу. Он стал инициатором публикаций подлинных брахманских и буддийских текстов. Он попытался вдохновить и буддистов, и индуистов с уважением относиться к их древним религиям, помог им обнаружить в их священных писаниях слова о том, что через тёмные стороны жизни их могут вести несколько лучей истины. Он показал им, что, несмотря на многие различия, их веками разделённые секты имеют много общего, что они должны отказаться от того, что не является существенным и придерживаться того, что является наиболее важным для создания истинных уз великого братства религий. Всё это вызывает у меня самую искреннюю симпатию, потому что я люблю Будду и восхищаюсь буддийской этикой...» .

См. также

Литература

• Richard P. Taylor Blavatsky and Buddhism , Group in Buddhist Studies, UC Berkeley,
• Henk J. Spierenburg The Buddhism of H.P. Blavatsky , PLP,
• Reigle D. The Books of Kiu-te , San-Diego, CA: Wizards Bookshelf,
• Reigle, David and Nancy Blavatsky"s Secret Books , San Diego: Wizards Bookshelf,
• F. Max Müller Theosophy, or Psychological Religion ,
• F. Max Müller Esoteric Buddhism
• Stephen Prothero The White Buddhist: Henry Steel Olcott and the Sinhalese Buddhist Revival
• Aryadasa Ratnasinghe Col. Olcott - The great Buddhist revivalist
• Olcott H. S. A Buddhist catechism (рус. пер.: Г. С. Олькотт «Буддийский катехизис», СПб., )
• Olcott H. S. The Golden Rules of Buddhism
• Jinarajadasa & Leadbeater The Smaller Buddhist Catechism
• Блаватская Е. П. «Тайная доктрина», том 3
• Блаватская Е. П. «Ключ к теософии»
• Блаватская Е. П. «Голос Безмолвия»
• Олкотт Г. С. «Жизнь Будды и её уроки»
• Синнетт А. П.

Е. П. Блаватская

ТИБЕТСКИЕ УЧЕНИЯ

Те, кто находятся на вершине горы, могут видеть всех людей; подобным образом те, кто обладают разумом и свободны от печали, способны взойти выше рая богов; и когда они увидели там подверженность человека рождению и смерти и печали, которыми он поражен, они открыли двери бессмертия.

"Уданаварга" (udanavarga, ched-du mjod-pa"i tshoms) из Данчжура.

В январском номере "Теософиста" за 1882 год мы обещали изложить мнения преподобного чохан-ламы - главного архивариуса библиотек, содержащих манускрипты по эзотерическим учениям, принадлежащих ринпоче ламам Талой и Ташилунпо в Тибете - относительно некоторых выводов, сделанных автором работы "Будда и ранний буддизм". Благодаря братской доброте ученика высокоученого чохана, который более, чем кто-либо в Тибете, сведущ в науке эзотерического и экзотерического буддизма, мы имеем сегодня возможность дать некоторые учения, которые имеют прямое отношение к этим выводам. Мы твердо убеждены, что письма ученого чохана и сопровождающие их примечания не могли быть получены в более благоприятное время. Кроме многочисленных и разнообразных неправильных представлений о наших учениях, мы были сильнее, чем когда-либо, озадачены тем, что некоторые из наиболее разумных спиритуалистов были введены в заблуждение относительно действительной позиции и веры индусов и буддистов в отношении "духов умерших". На самом деле, согласно некоторым спиритуалистам, "буддийская вера пропитана отчетливыми и специфическими признаками современного спиритуализма, связанными с существованием и руководящей ролью духов умерших", и теософы были обвинены в неправильном представлении этой веры. Так, теософы имели смелость утверждать, например, что эта "вера в проникновение бестелесных человеческих духов" была anathema maranatha [предметом осуждения] на Востоке, тогда как "на самом деле, это есть основополагающий принцип буддизма".

То, что думает всякий индус, к какой бы касте он не принадлежал и какое бы образование не имел, по поводу "проникновения духов умерших", столь хорошо известно повсюду в Индии, что было бы пустой тратой времени повторять это. Существует несколько людей, обратившихся в современный спиритуализм, таких, как Бабу Пири Чанд Митра, удивительная личная чистота жизни которого сделала безвредным для него такое общение, даже если бы он не был безразличен к физическим феноменам, придерживаясь лишь духовной, субъективной стороны такого общения. Но, поскольку это есть исключения, то мы вновь решительно заявляем то, что мы всегда утверждали: что нет ни одного индуса, который не испытывал бы отвращения к самой идее о появлении бестелесных "духов", которых он всегда будет считать нечистыми; и что за этими исключениями никакой индус не верит в то, что кроме как в случае самоубийства, или смерти в результате какого-нибудь несчастного случая, какой-либо дух, за исключением дьявольского, может вернуться на землю. Поэтому, освободив от ответа индусов, мы представим идеи северных буддистов по этому вопросу, надеясь в благоприятное время добавить к ним и представления южных буддистов. И, когда мы говорим о "буддистах", мы не включаем сюда многочисленные еретические секты, распространенные повсюду в Китае и Японии, которые утратили всякое право носить такое название. С ними мы не имеем ничего общего. Мы подразумеваем лишь буддистов Северного и Южного храмов - так сказать, католиков и протестантов в буддизме.

Тема, о которой пишет наш ученый тибетский корреспондент, основывается на нескольких прямых вопросах, предложенных ему нами с покорной просьбой о том, чтобы они не были оставлены без ответа, и на следующих параграфах из статьи "Будда и ранний буддизм":

Я довольно подробно остановился на этом супернатурализме, потому что он очень важен для нашей темы. Буддизм безусловно был тщательно разработанным инструментом для того, чтобы свести к нулю действия злых духов при помощи добрых духов, совершающим свое воздействие в наибольшей степени при помощи трупа или части трупа главного духа-помощника. Буддийские храмы, буддийские ритуалы, буддийская литургия,- все они основаны, по-видимому, на этой идее о необходимости целого тела, или же части тела умершего. Что же это были за духи-помощники? Любой буддист, древний или современный, немедленно сказал бы, что дух, который все еще не достиг бодхи , или духовного пробуждения, не может быть добрым духом. Он не может делать добра; более того, он должен совершать дурные поступки.

Ответ Северного буддизма состоит в том, что добрые духи - это будды, умершие пророки. Они приходят с некоторых "полей будд", чтобы общаться с землей.

Наш ученый тибетский друг пишет:

Позвольте мне сразу же сказать, что монахи и миряне распространяют в высшей степени нелепое и абсурдное изложение Закона Веры, популярное среди верующих Тибета. Отчет капуцина делла Пенны о братстве "Бианг-цзиуб" является полным абсурдом. Взяв из Бхагчжура и других книг тибетских законов некоторые буквальные описания, он приукрасил их своими собственными толкованиями. Так, он говорит о легендарных мирах "духов", где живут "лха , которые подобны богам"; добавляя, что тибетцы представляют себе "эти места, расположенными над великой горой, имеющей около ста шестидесяти тысяч лиг в высоту и тридцати двух лиг в окружности; она состоит из четырех частей: из кристалла - на востоке, из красного рубина - на западе, из золота - на севере, и из зеленого драгоценного камня (лазурита) - на юге. В этой обители счастья они (лха) остаются столь долго, сколь пожелают, и далее переходят в рай других миров".

Это описание намного больше напоминает (если воспоминания о периоде времени, проведенном в миссионерской школе в Лахуле не обманывают меня) "новый Иерусалим, нисходящий с небес от Бога" в видении Святого Иоанна,- этот город, размеры которого насчитывают "двенадцать тысяч фарлонгов", чьи стены были из "яшмы", здания из "чистого золота", фундаменты стен "украшены всеми видами драгоценных камней" и "двенадцать врат были двенадцатью жемчужинами",- чем город Джанг-Чхуб, как в Данчжуре, так и в представлениях тибетцев. Надо сказать, что священный канон тибетцев, Ганчжур, и коментарии к нему, Данчжур, включают в себя 1707 отдельных произведений (350 томов, состоящих из 1083 произведений для общего пользования, и 77 томов, содержащих 624 тайных сочинения).

Я могу заверить теософов, что даже если бы они случайно увидели их, то содержание этих томов осталось бы непонятным для любого человека, кому не был дан ключ к их специфическим буквам и к их скрытому значению.

Каждое описание местности имеет в нашей системе метафорический смысл; каждое имя и слово тщательно сокрыто; и ученик, перед тем как ему дадут любые дальнейшие инструкции, должен сперва изучить способ расшифровки, а уже затем - способ понимания и изучения равнозначащих тайных терминов или синонимов почти для каждого слова в нашем религиозном языке. Египетская демотическая или иероглифическая системы - это детская игра по сравнению с расшифровкой наших сакральных загадок. И даже в тех книгах, которые доступны массам, каждое предложение имеет двойное значение, одно - обращенное к необученному человеку, другое же - к тому, кто получил ключ к этим записям.

Даже попытки таких высокообразованных, ученых и добросовестных людей, как авторы работ "Буддийские летописи о западном мире" и "Будда и ранний буддизм" - поэтические гипотезы которых могут быть очень легко расстроены и одна за другой опровергнуты - не привели ровным счетом ни к чему, поистине точно так же, как и предшественники и последователи аббата Хука, Габе и других доказали свое прискорбное бессилие; хотя последние и хотели достигнуть некой цели в преднамеренном искажении непревзойденного и великолепного учения нашего благословенного учителя, Шакьямуни, а первые - нет.

В "Теософисте" за октябрь 1881 года корреспондент правильно сообщает читателям, что мудрый Гаутама Будда "настаивал на том, что посвящение должно быть открыто для всех, кто готов к нему". И это правда; такова была первоначальная цель, которую в течение некоторого времени осуществлял на практике великий Будда-Сангьяс, и перед тем, как он обрел Всеведение. Но через три или четыре столетия после того как он покинул свою земную оболочку, когда Ашока, великий покровитель нашей системы, оставил этот мир, посвященные архаты, из-за скрытого но постоянного противодействия их системе со стороны брахманов, были вынуждены один за другим уходить из этой страны и искать себе защиты за Гималаями. Таким образом, хотя народный буддизм и не был распространен в Тибете до седьмого века, буддийские посвященные в мистерии и эзотерическую систему арийского дваждырождения, оставляя свою родину, искали себе убежища у до-буддийских аскетов; у тех, кто обладал Благим Учением даже до Шакьямуни. Эти аскеты с незапамятных времен жили за хребтами Гималайских гор. Они были прямыми последователями тех арийских мудрецов, которые вместо того, чтобы последовать вместе со своими брахманскими братьями во время доисторической эмиграции от озера Манасаровара, через Снежный Хребет в долины Семиречья, предпочли остаться в своих недостижимых и неизвестных цитаделях. И не надо удивляться, если арийская эзотерическая доктрина и наши архатские учения обнаруживают полную идентичность друг с другом. Истина, подобно солнцу над нашими головами, одна; но, по-видимому, поскольку этот вечный трюизм должен был постоянно создавать как темное, так и светлое, люди помнят его. Лишь та истина может быть сохранена в чистоте и назагрязненной человеческими преувеличениями,- поскольку ее поклонники сразу же стали стремиться принять ее, и исказить и извратить ее прекрасное лицо для своих собственных эгоистических целей,- которая сокрыта вдалеке от глаз непосвященных. Со времени самых ранних универсальных мистерий до дней нашего великого Шакья Татхагаты Будды, который приспособил и объяснил эту систему для всеобщего спасения, божественный Голос Личности, известный как Куан-йин, был слышим лишь в священном уединении приготовительных мистерий.

Наш почитаемый во всем мире Цонкапа, завершая свой пятый Дангаг, напоминает нам, что "каждая священная истина, которую не может понять правильным образом непосвященный, должна быть сокрыта в тройной оболочке, пряча себя, как черепаха, которая прячет свою голову в свой панцирь; ее лицо следует показывать лишь тому, кто полон желания обрести состояние ануттара самьяк самбодхи ",- человеку с наиболее сострадательной и просветленной душой.

Далее, существует двойной смысл и в том каноне, который открыт для народа, и, совсем недавно, стал открытым для западных ученых. Я не буду сегодня пытаться исправить ошибки,- слишком умышленные и преднамеренные, с сожалением должен сказать я, в случае авторов-иезуитов. Без всякого сомнения, даже тибетские и китайские писания, так называемые образцовые труды Китая и Японии, некоторые из которых написаны нашими наиболее учеными авторами, многие из которых (поскольку они не были посвященными, хотя и были искренни и набожны) истолковывали то, что сами не понимали правильным образом,- содержат массу мифологических и легендарных мотивов, более пригодных для детских сказок, чем для толкования Религии Мудрости, как она была проповедана Спасителем мира. Но не следует искать никого из них в каноне; и, хотя они и хранятся в большинстве библиотек ламаистских монастырей, их читают и в них безоговорочно верят только легковерные и набожные люди, чья наивность не позволяет им совершить ни малейшего шага за порог действительности. К сочинениям этого класса принадлежит "Буддийский космос", написанный бонзой Джин-чаном в Пекине; "Шин-Дао-ки", или "Рассказы о просветлении Татхагаты" Ван-Пу, книга, написанная в седьмом веке, сутра "Хи-шай", или "Книга Творения", различные сочинения о небесах и об аде, и так далее,- поэтические выдумки, группирующиеся вокруг символизма, появившегося в качестве дополнения к учению.

Но труды, которые цитирует (или, я скорее сказал бы, из которых приводит ложные цитаты) наш ученый автор, монах делла Пенна, не содержат выдумок, а просто являются информацией для последующих поколений, которые смогут в свое время обрести ключи для их правильного прочтения. "Лха", о которых говорит делла Пенна лишь для того, чтобы высмеять эту басню, те, кто "достигли состояния святости в этом мире", были просто посвященными архатами, адептами многочисленных и разнообразных уровней, обычно известными под именем бхантов, или братьев. В книге, которую знают как "Аватамсака Сутра", в главе о "Высшем Атмане - Личности - как он проявлен в характере архатов и пратьекабудд", утверждается, что "Поскольку с самого начала, все чувствующие создания помрачили истину и избрали ложь, поэтому начало существовать скрытое знание, называемое Алайа Виджняна". "Кто обладает истинным скрытым знанием?" "Великие учителя Снежной Горы",- дается ответ в "Книге Закона". Снежная Гора - это "гора высотой сто шестьдесят тысяч лиг". Посмотрим, что это значит. Если просто отбросить последние три цифры, то мы получим сто шестьдесят лиг; тибетская лига составляет около пяти миль; это дает нам семьсот восемьдесят миль от некоего святого места по определенной дороге на запад. Это становится ясно для каждого, кто имеет в себе хотя бы малейший проблеск истины,- даже из дальнейшего описания делла Пенны. "Согласно их закону",- пишет этот монах,- "на западе этого мира существует некий вечный мир, рай, и в нем - святой, называемый Хопан, что означает "Святой великолепного и безграничного света". Этот святой обладает многочисленными "силами", которые все вместе именуются "чанг-чуб", и которые,- как добавляет он в примечании,- означают "духов тех, кто, в связи со своим совершенством, не заботятся о том, чтобы стать святыми, и тренируют и наставляют тела вновь рожденных лам так, чтобы они могли помочь живым людям".

Все это показывает, что эти предполагаемые умершие "чанг-чубы" являются живыми бодхисатвами, или бхантами, которые известны под различными именами в тибетском народе; среди всех остальных, лха, или "духи", как полагают, скорее существуют в духовном виде, чем телесно. После смерти они часто отказываются от нирваны - блаженства вечного успокоения, или забвения индивидуальности - чтобы остаться в виде духовных астральных эго для совершения добра своим ученикам и человечеству в целом.

По крайней мере некоторым теософам должно быть ясно мое объяснение, хотя другие, конечно, будут протестовать против такого толкования. И все же мы утверждаем, что нет никакой возможности для полностью очищенного "эго" остаться в земной атмосфере после своего освобождения от физического тела в своей собственной личности, в которой оно передвигалось по земле. Из этого правила могут быть лишь три исключения:

Если священные намерения побуждают бодхисатву, шраваку или рахата помочь в достижении того же блаженства тем, кто оказался позади него, живым людям; в этом случае он задержится, чтобы давать им наставления, как изнутри, так и извне; или, во-вторых, это те, кто, будучи чистыми, безобидными и сравнительно свободными от греха людьми в течение своих жизней, были столь поглощены какой-либо специфической идеей, связанной с одной из человеческих майя, что даже умерли среди этих всепоглощающих мыслей; и, в-третьих, люди, в которых сильная и святая любовь, такая как любовь матери к своим осиротевшим детям, создает неодолимую волю, поддерживаемую этой безграничной любовью, чтобы задержаться среди живых людей в своих внутренних эго.

Периоды времени, предназначенные для этих исключительных случаев, различны. В первом случае благодаря знанию в них достигается состояние ануттара самьяк самбодхи - наиболее святой и просветленной души - и бодхисатва не имеет установленного предела времени. Привыкший во время своей жизни оставаться в течение часов и дней в своей астральной форме, он обладает силой создавать после смерти вокруг себя свои собственные условия, рассчитывая воспрепятствовать естественной тенденции других принципов восстановить свои соответствующие элементы, и может опускаться или даже оставаться на земле сотни и тысячи лет. Во втором случае этот период будет продолжаться вплоть до того момента, когда всевластное магнетическое притяжение субъекта его мысли - столь сильно сконцентрированное в момент смерти - ослабнет и постепенно исчезнет. В третьем случае притяжение разрушится либо благодаря смерти, либо вследствие морального недостоинства того, кого любят. Во всяком случае, оно не может длиться дольше, чем время человеческой жизни.

Во всех остальных случаях появлений или взаимоотношений любого рода, "дух" окажется злобным "бхутом" или, в лучшем случае, "ролангом" - лишенной души оболочкой некоего "элементария". "Благое Учение" отвергается из-за неправомочных обвинений в том, что лишь одни "адепты" претендуют на обладание бессмертием. Никто из восточных адептов или посвященных никогда не выдвигал подобной претензии. На самом деле, наши Учителя учат нас, "что бессмертие является обусловленным", и что шансы адепта, который стал знатоком Алайа Виджняны, высшей мудрости, вдесятеро выше, чем у того, кто невежественен относительно возможностей, заключенных внутри своего Эго, и позволяет им оставаться в дремлющем и непотревоженном виде вплоть до того момента, когда уже слишком поздно, чтобы пробудить их в этой жизни. Но адепты знают на земле не больше, и их силы здесь не сильнее, чем будут знания и силы среднего доброго человека, когда он достигнет своего пятого и, особенно, шестого цикла или круга. Наше нынешнее человечество все еще находится в четвертом из семи великих циклических кругов. Человечество - это ребенок, который вряд ли еще освободился от своих пеленок, и высший адепт настоящего века знает меньше, чем он будет знать в детском возрасте в седьмом раунде. И так как человечество является коллективным младенцем, то таков же и отдельный человек в его нынешнем развитии. И, поскольку вряд ли стоит ожидать, что маленький ребенок, хотя бы и развитый не по годам, будет помнить свое существование с момента рождения, день за днем, каждый из которых содержит какое-либо переживание, и различные одежды, которые он носил в каждый из этих дней, так же и "эго", если оно не принадлежит адепту, достигающему состояния самма-самбуддхи , - в течение которого озаренный видит длинную серию своих прошедших жизней во всех своих предыдущих рождениях в других мирах,- никогда не способно вспомнить разнообразные жизни, через которые оно проходило. Но такое время должно наступить однажды. Если человек не является непоправимым сенсуалистом, обрекающим себя по этой причине на полное уничтожение после одной из таких греховных жизней, этот день настанет тогда, когда, достигая состояния полного освобождения от любого греха или желания, он увидит и воскресит в памяти все свои прошлые жизни столь же легко, как человек нашего века обращается назад и просматривает, день за днем, каждый день своего существования.

Мы можем добавить несколько слов для объяснения предыдущего отрывка, относящегося к Гуань-инь. Эта божественная сила была в конце концов превращена антропоморфизмом китайских буддийских ритуалистов в определенное двуполое божество с тысячей рук и тысячей глаз, и названа бодхисатвой Гуань-шай-инь, Голос-Божество, но в действительности она означает голос вечно присутствующего скрытого божественного сознания в человеке; голос его истинного Эго, который может быть в полной степени вызван и услышан только благодаря великой нравственной чистоте. Следовательно, Гуань-инь должен быть, так сказать, сыном Будды Амитабхи, который порождает этого Спасителя, милосердного бодхисатву, "Голос", или "Слово", которое распространено повсюду, "Звук", который вечен. Он имеет то же самое мистическое значение, что и Вач у брахманов. В то время как брахманы охраняют вечность Вед от вечности "звука", буддисты утверждают при помощи синтеза вечность Амитабхи, следовательно, он был первым, кто доказал вечность Само-рожденного, Гуань-инь. Гуань-инь - это Вачишвара, или Голос-Божество, у брахманов. Оба они имеют то же самое происхождение, что и Логос греков-неоплатоников; "проявленное божество" и его "голос", обнаруживаемые в человеческом Эго, его сознании; в Эго, являющемся невидимым Отцом, и "голосе Эго" - Сыном; каждый из них связан с другим и соотносится с ним. И Вачишвара и Гуань-инь играли, и все еще играют, выдающуюся роль в ритуалах посвящения в брахманической и буддийской эзотерических доктринах.

Мы можем также отметить, что адептам не нужно быть бодхисатвами или рахатами; и еще меньше им нужно быть брахманами, буддистами, или даже "азиатами",- поскольку адепты есть просто святые и чистые люди любой нации и вероисповедания, которые устремляют все свои жизни на то, чтобы принести добро человечеству.

"Люцифер", сентябрь 1894 г.

УЧЕНИЯ О СВЯТЫХ "ЛХА"

Формы, в которых могут быть вновь рождены какие-либо живые существа, шестиричны. Высшим классом являются лха, "духи, высшие существа, боги"; они занимают место за буддами и населяют шесть небесных областей. Две из этих областей относятся к земле; но четыре остальные, которые рассматриваются как высшие дворцы, расположены в атмосфере далеко за землей.

"Бардо" продолжается как следствие преждевременной кончины. Это промежуточное состояние между смертью и новым рождением,- рождением, которое не наступает немедленно, но между ними существует некий интервал, который короче для доброго человека, чем для дурного.

Эмиль Шлагинтвейт, "Буддизм в Тибете".

Следующие замечания, составленные, или, скорее, переведенные (столь внимательно, насколько это позволяют идиоматические трудности) из тибетских писем и рукописей, которые были получены в качестве ответа на некоторые вопросы, имеющие отношение к неправильным западным представлениям о северном буддизме, или ламаизме. Информация получена от гелонга [настоятеля] Внутреннего Храма, приверженца, Тайной Доктрины - Дхармабаспа.

Поскольку братья, живущие в Gya-P-heling (Британской Индии) почтительно привлекли внимание моего учителя к некорректным и вводящим в заблуждение утверждениям по поводу Благого Учения нашего благословенного Phag-pa Sang-gyas (самого святого будды), о которых заявлялось, что они якобы распространены в Bhod-Yul (на тибетской земле), я был послан преподобным Ngag-pa , чтобы ответить им. Я сделаю это настолько, насколько позволят мне наши правила открыто обсуждать столь священный вопрос. Я не могу сделать большего, поскольку, до того дня, когда наш Pban-chhen-rin-po-che воплотиться в стране P-helings (иноземцев) и, появившись как великий Chom-den-da (победитель), разрушит своей могущественной рукой все ошибки и все невежество веков, было бы немного толку - если вообще какой-либо - от попыток искоренения подобных заблуждений.

Пророчество Цонкапы приводит в Тибете к такому впечатлению, что истинное учение будет сохранятся во всей своей чистоте лишь столь долго, сколько Тибет будет свободен от вторжения западных народов, чьи грубые представления о фундаментальных истинах неизбежно помрачили бы последователей Благого Закона. Но, если западный мир скорее устремлен в направлении философии, то когда произойдет воплощение Панчен Римпоче - Великого Сокровища Мудрости - одного из таши-лам, сияние истины осветит весь мир. Именно в этом подлинный ключ к тибетской исключительности.

Наш корреспондент продолжает:

Из многочисленных ошибочных взглядов, представленных на рассмотрение нашего учителя, мне было позволено обратиться к следующим: во-первых, к ошибке, широко распространенной среди Ro-lang-pa (спиритуалистов), что те, кто следует Благой Доктрине, имели общение и испытывали благоговение к духам Ro-lang ,- или призракам умерших людей; и, во-вторых, что Bhante (братья) или, как их называют в народе, "лха",- это либо бесплотные духи, либо боги.

Первая ошибка обнаруживается в книге "Будда и ранний буддизм", поскольку эта работа дала начало неправильному мнению о том, что спиритуализм исходит из того же основания, что и буддизм. Вторая ошибка находится в "Кратких заметках о великом хаосе тибетских законов" капуцина делла Пенны и в отчете, составленном его компаньоном, чьи абсурдные клеветнические измышления о тибетской религии и законах, написанные в прошлом столетии, были недавно переизданы в "Тибете" м-ра Маркхема.

Я начну с первой ошибки, - пишет наш корреспондент. - Ни южные, ни северные буддисты, будь то на Цейлоне, в Тибете, Японии или Китае, не признают западных идей о возможностях и свойствах "лишенных [тела] душ".

Ибо мы безусловно и абсолютно осуждаем все неквалифицированные общения с Ro-lang . Поскольку, чем же являются те, которые возвращаются? К какому роду созданий принадлежат те, кто может по своей воле иметь общение посредством волевого воздействия или при помощи физического проявления? Они являются нечистыми, в высшей степени греховными, душами "a-tsa-ras" (самоубийц) и тех, кто преждевременно скончался в результате несчастного случая и долен задержаться в земной атмосфере вплоть до полного истечения естественного срока своей жизни.

Никакой здравомыслящий человек, будь то лама или Chhipa (небуддист), не отважится защищать практику некромантии, которая благодаря некоторой естественной интуиции была осуждена во всех великих Дхармах (законах или религиях), а вступление с ними в связь и использование сил этих привязанных к земле душ является обыкновенной некромантией.

Далее, существа, включенные во второй и третий классы - самоубийцы и жертвы несчастных случаев - не завершили естественного срока своих жизней; и, в результате этого, хотя они и не должны быть обязательно злыми, они все же привязываются к земле. Преждевременно изгнанная из тела душа пребывает в неестественном состоянии; первичный импульс, благодаря которому существо развивалось и было ввергнуто в эту земную жизнь, еще не исчерпал себя - и необходимый цикл не был завершен, но он должен быть тем не менее закончен.

И все же, хотя эти несчастные существа, вольные или невольные жертвы, и привязаны к земле, они все же лишь подвешены, так сказать, в поле магнетического притяжения земли. В отличие от первой группы, они не привязываются к живым существам из-за сильного стремления питаться их жизненной силой. Их единственное побуждение - слепое, поскольку они находятся в совершенно ошеломленном и оглушенном состоянии - это войти в круговорот перерождений как можно быстрее. Их состояние мы называем ложным Bar-do (периодом между двумя перевоплощениями). В зависимости от кармы - на которую влияют возраст и заслуги человека в прошлом рождении - этот интервал будет длиннее или короче.

И только лишь некоторое непреодолимо сильное притяжение, такое как святая любовь к дорогому существу в великой опасности, может привести их, с их согласия, к живым существам; но месмерическая сила Ba-po (некроманта) - это слово использовано преднамеренно, поскольку некромантические чары - Dzu-tul , или то, что вы называете месмерическим притяжением - может заставить их появится перед нами. Такое призывание, однако, полностью отвергается теми, кто придерживается Благого Учения; ибо вызванная таким образом душа неминуемо совершает только злые дела, даже если это не она сама, а лишь ее образ, который был вырван или оторван от нее для того, чтобы стать привидением; из-за ее преждевременного отделения от тела в результате насилия, jang-khog (животная душа) все еще сильно нагружена материальными частицами, - поскольку не произошло естественного отделения крупных молекул от более мелких, - и некромант, искусственно завершая такое разделение, почти всегда заставляет ее страдать так же, как и любого из нас, если бы он снял с него кожу живьем.

Таким образом, вызывать существа первого класса - чрезвычайно зловредные души - опасно для живых; заставить появиться существа второго и третьего класса - крайне мучительно и жестоко по отношению к мертвым.

В том случае, если человек умер естественной смертью, существуют совершенно различные состояния; душа почти всегда, а в случае своей исключительной чистоты, полностью находится вне досягаемости некроманта; следовательно - и вне сферы деятельности круга вызывающих, или спиритуалистов, которые, сами того не осознавая, практикуют настоящий Sang-nyag некромантов, или магнетическое колдовство. В соответствии с кармой прошлого рождения, период скрытого состояния - обычно проходящий в оцепенении - будет продолжаться от нескольких минут до, как правило, нескольких недель, возможно, нескольких месяцев. В течение этого времени jang-khog (животная душа) готовится в торжественном спокойствии к своему перемещению либо в высшую сферу, - если она достигла своего седьмого человеческого локального уровня эволюции, - или к своему более высокому перерождению, если она еще не прошла последнего локального раунда.

При всем том, она не хочет и не обладает силой в это время для того, чтобы передать какую-либо мысль живым людям. Но после завершения этого периода скрытого существования новое эго в полном сознании вступает в блаженную страну Девачан, - где рассеиваются все земные заблуждения, и перед его духовным взором в удивительной ясности проходят картины прошлой жизни, - тогда оно может, при внезапной встрече с теми, кого оно любило на земле, и кто любил его, побудить к общению при помощи одного только притяжения любви, духи живых людей, которые, возвращаясь в обычное состояние, воображают, что оно спускалось к ним.

Таким образом, мы радикально отличаемся от западных Ro-lang-pa (спиритуалистов) так же как и от того, что они видят и с чем вступают в общение в своих кругах и при помощи своей бессознательной некромантии. Мы говорим, что это лишь материальные отбросы, или лишенные духа останки умершего существа; то, что было выделено, отброшено и оставлено позади, когда его тонкие частицы перешли в загробную жизнь.

В них задерживаются некоторые фрагменты памяти и интеллекта. Безусловно, все это было когда-то частью существа, и потому обладает некоторым интересом; но в действительности и на самом деле это не есть существо. Образованное из материи, пусть даже отчасти наполненной эфиром, оно должно быть рано или поздно вовлечено в водоворот, в котором существуют условия для его атомического уничтожения.

Другие принципы исчезают из мертвого тела. Несколькими часами позже второй принцип - принцип жизни - полностью угасает и обособляется от человеческой и эфирной оболочек. Третий - жизненный двойник - в конце концов рассеивается, когда разрушаются последние частицы человеческого тела. Тогда остаются четвертый, пятый, шестой и седьмой принципы: тело воли; человеческая душа; духовная душа, и чистый дух, который является аспектом Вечного. Оба последних, соединяясь с личным эго или обособляясь от него, создают вечно длящуюся индивидуальность и не могут исчезнуть. Оставшееся переходит в состояние созревания - астральную душу и в то, что сохранилось в ней от воли перед разрушением физического тела.

Следовательно, для любого сознательного действия в этом состоянии требуется квалификация адепта или сильная, непреходящая, возвышенная и святая любовь к тому, кого умерший оставил на земле; так как в другом случае астральное эго либо становится бхутом,- ro-lang по-тибетски, - либо приступает к дальнейшему перемещению в высшие сферы.

В первом случае лха, или "человеко-дух", может проживать среди живых людей неопределенное время по своему собственному выбору; во втором случае так называемый "дух" будет жить и задержит свое окончательное перемещение лишь на небольшой период времени; желаемое тело удерживается в плотном состоянии пропорционально силе любви, которую испытывает душа, и ее нежеланию расстаться с любимыми существами.

При первом же ослаблении воли оно разрушится, постепенно утрачивая свою индивидуальность и все воспоминания о ней, поднимаясь в высшие области. Таково учение. Никто не может защитить смертных, кроме одних только избранных, "достигших", "Byang-tsiub ", или "бодхисатв", - тех, кто проник в великую тайну жизнь и смерти, - поскольку они способны по своей воле продлить свое пребывание на земле после "смерти". Используя простонародную фразеологию, такие защитники должны "рождаться вновь и вновь" для блага человечества.

Если бы спиритуалисты, вместо того чтобы наделять силой "контролирующих" и "руководящих" живых личностей каждого духа, называющего себя "Джоном" или "Питером", ограничили бы способности перемещения и воздействия, свойственные немногочисленным избранным чистым мужчинам и женщинам, лишь кругом таких бодхисатв или святых посвященных - рожденных на земле буддистами или христианами, брахманами или мусульманами - и, в исключительных случаях, святыми и безгрешными людьми, которые имеют некое устремление, некую поистине благотворную миссию, которую они должны выполнить после своей кончины, - тогда они были бы ближе к истине, чем они находятся сегодня.

Приписывать сакральное превосходство (как они это делают) каждому "элементарию" или "элементалу", вырядившемуся в одолженный плюмаж и появившемуся для цели не более достойной, чем просто сказать: "Как поживаете, м-р Снукс?", и пить чай с тостами, - это кощунственная и весьма прискорбная точка зрения для того, кто обладает интуитивным ощущением величественной сакральности таинства физического перемещения, не говоря уж об учении адептов.

"Эти chang-chub (ученики высшего святого) еще не стали святыми, но они овладели в высшей степени пятью добродетелями - милосердием, как мирским, так и духовным, ясным пониманием закона, великим терпением, великим усердием в работе по совершенствованию, и наиболее возвышенным созерцанием".

Мы хотели бы знать, каким образом они могли бы овладеть всеми этими качествами, и особенно последним - трансом - если они физически мертвы!

Эти chang-chub завершили свой путь и освободились от последующих трансмиграций, переходя из тела одного ламы в тело другого; но лама [имеется ввиду далай-лама] всегда наделен душой того же самого chang-chub , хотя последний и может пребывать в телах других существ для пользы живых, чтобы обучать их Закону, - что и является причиной их нежелания становиться святыми, поскольку тогда они не будут иметь возможность наставлять их. Движимые жалостью и состраданием, они хотят остаться chang-chub , чтобы учить живых людей Закону, позволяющему им побыстрее завершить трудный путь своих перерождений. Кроме того, если эти chang-chub пожелают, они свободны перемещаться в те или иные миры, и в то же самое время перемещаться в другие места с той же целью.

Это довольно запутанное описание содержит в своем внутреннем значении два факта: во-первых, что тибетские буддисты - мы говорим об образованных классах - не верят в возвращение духов умерших, если душа не стала на земле столь чистой, что сотворила в себе состояние бодхисатвы (высшей степени совершенства, следующей за состоянием будды), и даже святые, в обычном понимании этого термина, неспособны руководить живыми или учить их после своей смерти; и, во-вторых, что отрицая теории о творении, Боге, душе, - в их христианском и спиритуалистическом смысле,- и о дальнейшей жизни индивидуальности после смерти, они все же наделяют человека такими возможностями его воли, что именно от него становится зависящим - стать ли бодхисатвой и обрести ли силу для того, чтобы регулировать свои будущие состояния, либо в физической, либо в полуматериальной форме.

Ламаисты верят в неразрушимость материи, как некоего элемента. Они отрицают бессмертие, и даже выживание персонального эго, и учат тому, что лишь одно только индивидуальное эго - то есть, составной агрегат многочисленных персональных эго, которыми было представлено это Единое в течение долгой серии разнообразных существований - может выжить после смерти. Последнее может даже стать вечным, - слово "вечность", употребляемое в этой связи, охватывает лишь период великого цикла, - вечным в своей целостной индивидуальности, но это может быть достигнуто только путем становления дхьян-чоханом, "небесным буддой", или тем, кого христианские каббалисты могли бы назвать "планетарным духом", или одним из элохим; некой частицей "сознательного целого", состоящего из совокупности разумов в их универсальном единстве, в то время как нирвана является "бессознательным целым". Тот, кто становится Tong-pa-nyi (тем, кто достиг состояния абсолютного освобождения от любого желания личного бытия, высшего состояния святости), пребывает в не-существовании и больше неспособен приносить пользу смертным. Он есть "Nipang ", ибо он достиг конца "Thar-lam ", пути освобождения или спасения от перевоплощений. Он не может совершать Tul-pa (произвольное воплощение, временное или на срок всей жизни) в тело живого человеческого существа; ибо он является "Dang-ma", полностью очищенной душой. С этого времени он освобожден от опасности "Dal-jor", человеческого перерождения, поскольку семь форм существования, - лишь шесть из них доступны непосвященному, - подверженных трансмиграции, были благополучно пройдены им. "Он с безразличием взирает в каждой из сфер пути восхождения в течение всего периода времени, охватывающего краткие периоды личного существования", - говорит Книга Khiu-ti (Гью-дэ).

Но, так как "необходимо большое мужество для того, чтобы принять бытие вместо небытия, жизнь вместо смерти", существуют и такие среди бодхисатв и лха, - "и их можно встретить столь же редко, как цветы удамбара", - кто по своей воле отказывается от блаженства достижения совершенного освобождения и остается в своем персональном эго, либо видимым, либо невидимым для человеческого взгляда, - чтобы помогать своим бедным братьям и учить их.

Некоторые из них продолжают свою жизнь на земле - хотя и не до какого-то сверхъестественного предела; другие становятся "дхьян-чоханами", классом планетарных духов, или "девов", которые, будучи, так сказать, ангелами-хранителями людей, являются единственным классом из семиричной иерархии духов в нашей системе, которые сохраняют свою персональность. Эти святые лха, вместо того, чтобы наслаждаться плодами своих деяний, приносят себя в жертву в невидимом мире, как господь Sang-gyas (Будда) сделал это на земле, и остаются в Девачане - мире блаженства, наиболее близком к земле.

"Люцифер", октябрь 1894 г.

Её книги были запрещены в нацистской Германии, хотя слово «арийцы» было впервые произнесено именно ею. «Она была великим духом, принявшим на себя тяжкое поручение дать сдвиг сознанию человечества, запутавшемуся в мертвых тенетах догм и устремившемуся в тупик атеизма», - писала о ней выдающийся русский философ, духовный подвижник и общественный деятель Елена Рерих. В своих работах Блаватская стремилась показать, что все основные религии происходят из одного первоначального источника, имеют общий корень. Естественно, данное утверждение в тогдашней христианской Европе было приравнено к святотатству! Также она объясняла важность Морали и Братства для эволюции и развития человека и человечества и доказывала их необходимость. И это, в наши дни, спустя полтора столетия признается как аксиома. И, наконец, Блаватская дала популярное объяснение понятий кармы и реинкарнации (перевоплощения). И если сейчас, в XXI веке это выглядит, как то более или менее привычно, то тогда в XIX веке, это расценивалось как бред сумасшедшего.

По убеждению автора этих строк, Е.П. Блаватская жила ради служения человечеству. Верным свидетельством выдающегося таланта, широчайших познаний, высоты духа и подвига Е.П. Блаватской являются ее труды. Она работала над главным трудом своей жизни «Тайной Доктриной» - сводом многовековой, сокровенной мудрости много лет, но так и не успела его завершить. По воспоминаниям современников, «Тайная Доктрина» лежала на столе у Эйнштейна, а теософию изучали такие известные ученые, как изобретатель Томас Эдисон, астроном Камиль Фламмарион, химик Уильям Крукс и многие другие. Вклад Е.П. Блаватской в мировую науку и духовную культуру широко известен и признан. Международная культурная организация ЮНЕСКО объявила 1991 год Всемирным годом Блаватской.

Много лет изучая биографию Елены Блаватской, автор этих строк не мог избежать странного ощущения. Почему исследователи творчества и жизненного пути Блаватской практически ничего не знают о её связях с калмыками? Или знают, но делают вид, что не знают? А ведь основания для этого есть. И я бы сказал не малые. Её дед по материнской линии Андрей Михайлович Фадеев, в 1835 году был назначен Главным попечителем калмыцкого народа и стал жить в Астрахани, где «… под его началом было несколько тысяч (80 тыс. или 100 тыс.) калмыцких буддистов. В детстве я познакомилась с ламаизмом тибетских буддистов. Я провела месяцы и годы среди ламаистских калмыков Астрахани и с их первосвященником»,- писала она в своих воспоминаниях.

Мать Блаватской, Елена Андреевна Хан, писательница, прозванная «русской Жорж Санд» в своём творчестве затрагивала калмыцкую тему: в 1838 году в петербургском журнале «Библиотека для чтения» появилась повесть из калмыцкой жизни «Утбалла», получившая высокую оценку В.Г.Белинского. То есть, выражаясь проще, Блаватская уже с детства была знакома с азиатами и о Востоке в его калмыцком варианте знала не понаслышке.

Дитя-индиго

Елена Петровна фон Хан (von Hahn) родилась в ночь на 31 июля 1831(по старому стилю) или 12 августа (по григорианскому календарю) в Екатеринославе (ныне Днепропетровск) в семье капитана артиллерийского полка Петра Алексеевича фон Хана, предками которого были немецкие аристократы Хан фон дер Роттенштерны. Ее мать, Елена Андреевна фон Хан (урождённая Фадеева), в то время страдала от холеры, и никто не ожидал, что девочка выживет. Елена Петровна родилась преждевременно, и врачи были поражены, что она родилась живой. Елена, хотя росла слабой и болезненной, но была не по годам очень развитым ребенком и уже с раннего детства обращала на себя внимание всех окружающих своими паранормальными психическими способностями. Сейчас таких детей называют «индиго». С самого раннего детства она видела всякие «картины», её мучили разного рода видения. По-калмыцки говоря: «Яман эргв». Она была сверх меры нервной и чувствительной, во сне громко говорила и часто ходила во сне. Случалось, что ее находили ночью крепко спящей в далеких от дома местах, и когда ее уносили наверх в ее комнату, то она при этом не просыпалась. Однажды ее нашли в таком состоянии в одном из подземных коридоров, общающейся с каким-то призраком. Не могли помочь даже православные священники.

Тогда её дедушка А.М. Фадеев, который был главным попечителем калмыцкого народа и хорошо знал князя (нойона) Сербеджаба Тюменя, по его рекомендации показал маленькую Елену калмыцким ламам из Хошеутовского хурула. Как писала в «Разоблачённой Изиде» сама Блаватская: «Мы имели большие возможности хорошо ознакомиться с этим интересным народом Астраханских степей, в юности живя в их кибитках и пользуясь сердечным гостеприимством их князя Тюменя и княгини. В своих религиозных церемониях калмыки пользуются трубами, сделанными из бедренной и локтевых костей покойных правителей и верховных жрецов». Напомню, это случилось в 1837 году и стало для Елены первым осмысленным соприкосновением с буддийским миром. Её поразило много нового и необычного в нём, чего она прежде никогда не видела. Вне всякого сомнения, непривычные образы этого мира запали ей в душу.

В Хошеутовском хуруле

Ламы Хошеутовского хурула, осмотрев маленькую Лёлю, никакой патологии в ней не нашли. Но необходимые ритуалы всё же были сделаны, и нужные молитвы прочитаны. Разумеется, родителям были даны рекомендации по воспитанию ребёнка. Буддийские ламы и их религиозные ритуалы настолько запали в душу маленькой Лёли, что, как признавалась она позже: «… до 9 лет единственными "нянями", которых я признавала, были артиллерийские солдаты и калмыцкие буддисты». Далее она вспоминает: «У калмыков-буддистов астраханских степей существует обычай делать своих идолов из пепла их сожженных князей и жрецов. Пишущая эти строки имеет в своей коллекции несколько маленьких пирамид, сделанных из пепла выдающихся калмыков, подаренных ей самим князем Тюменем». Вероятно, это было сделано ради того, чтобы оградить маленькую девочку от «злых» духов.

Удары судьбы

Весной 1839 года состояние здоровья Лёлиной матери, Елены Андреевны Хан резко ухудшилось. И она, вместе с дочерьми Еленой и Верой (будущей известной детской писательницей Желиховской) поехала на воды в Одессу, что бы поправить своё здоровье. В ноябре этого же года её отец Андрей Михайлович Фадеев, получает новое назначение – управляющим палатою государственных имуществ Саратовской губернии. Вместе с родителями туда переехала и беременная Е.А. Хан, где и родила сына Леонида. Служебная карьера деда складывалась удачно: через полтора года в апреле 1841 года там же в Саратове он вступил в должность гражданского губернатора. К сожалению, отличавшаяся слабым здоровьем Е.А.Хан, несмотря на усилия лучших врачей, умерла 24 июня 1842 года на руках своих родителей.

После того как отец П.А. фон Хан женился через год во второй раз, Елена и ее младшая сестра Вера стали жить в Саратове у дедушки и бабушки. В их доме оказалась большая, хорошая библиотека, где девочка нашла множество книг по оккультным наукам, алхимии, магии и т.п. Все это было жадно прочитано Еленой еще в отроческом возрасте.

В 1847 году деда Блаватской А.М.Фадеева повысили в должности: высочайшим указом назначили управляющим государственными землями в Закавказье. В связи с этим вся семья переезжает в Тифлис. В юности Елена Петровна отличалась взбалмошным и своенравным характером. Необычная история ее раннего замужества яркий тому пример. Пишут, что однажды гувернантка, обиженная какой-то из ее выходок, предрекла, что ей никогда не выйти замуж. Задетая этим, Елена Петровна сделала все, чтобы вскружить голову 43-летнему генералу Никифору Блаватскому, вице-губернатору провинции Ереван. И, когда тот попросил ее руки, немедленно дала согласие. Как и следовало ожидать, этот скоропалительный брак оказался неудачным. Поженившись в июле 1849 года, супруги прожили вместе всего три месяца и, как писала позже сама Блаватская, ни разу не были близки. В сентябре Елена Петровна бежала из Еревана, где служил генерал Блаватский, к бабушке в Тифлис и объявила, что покончит с собой, если ее попытаются вернуть к мужу. Родные решили отправить ее к отцу в Одессу. Однако в Поти Блаватская пересела на другой корабль - английский парусник, который шел в Стамбул, - и тайно покинула Россию. С этого времени начались ее многолетние скитания по миру.

В поисках знаний

Следующий период жизни с 1849 по 1853 годы биографы Блаватской описывают с затруднением, так как сама она дневников не вела, и никого из близких, кто мог бы рассказать о ней, рядом не было. В целом представление о маршруте и ходе путешествий основывается преимущественно на собственных воспоминаниях Блаватской, которые местами содержат хронологические противоречия. Её бабушка Н. А. Фадеева говорила, что из родственников один отец знал, где находится его дочь, и периодически высылал ей деньги. Она путешествовала по Ближнему Востоку, Европе. Покинув Старый Свет, Е. П. Блаватская отправилась в Канаду, затем в Мексику, Центральную и Южную Америку, а затем направилась в Индию, куда прибыла в 1852 году. Оттуда в 1853 году пыталась проникнуть в Тибет, через Непал, но неудачно. Молодую женщину, одетую в светское платье, ни слова не понимающую по-тибетски, задержал английский военный патруль. Потерпев неудачу, Елена Блаватская поняла, что для того, чтобы попасть в Тибет, необходимо готовиться более основательно. Она возвращается в Россию.

Интенсивная подготовка

Биографы Блаватской промежуток 1853-1855 г.г. скупо и лаконично характеризуют как период «путешествий по Северному Кавказу». Что она делала в это время, и какие места посещала, точно никто не знает. Мне же представляется, что она не столько «путешествовала», сколько сидела в Хошеутовском хуруле, где её хорошо помнили, изучая тибетский язык и буддийские учения. Как известно, в те годы настоятелем этого известного религиозного заведения был знаменитый Учитель гелюнг-астролог Зунгру-Араши, обладающий мистическим титулом «задычи». Эти люди были в силах созвать и разогнать дождевые тучи, произвести дождь и грозу, усмирять бунтующие стихии. Народ воздавал им особые почести, а тела их после смерти предавались сожжению, которого удостаиваются только владельцы и старшие гелюнги. Под руководством ламы Зунгру-Араши, опытного тантриста и адепта этого мистического направления Блаватская изучала Калачакру и другие не менее «крутые» учения.

Осуществление мечты

Лама Зунгру по окончании курса обучения подарил Елене свой талисман, который, по мнению Учителя, должен был открыть ей «дорогу». Сама Блаватская по этому поводу писала: «Принадлежащий мне талисман - это обыкновенный агат. В Тибете и других местах его называют "А-ю" и ему присущи таинственные свойства. На нем выгравирован треугольник и в этом треугольнике мистические слова. Такие камни буддисты-ламаисты высоко ценят, ими украшен трон Будды. Далай-Лама носит такой камень на четвертом пальце. Их можно найти в Алтайских горах и вблизи реки Ярхун. Мой талисман принадлежал раньше очень уважаемому жрецу-калмыку и дан мне в дар».

Основательно подготовившись, Блаватская во второй раз отправилась через Японию в Индию. А оттуда удачно проникла в Центральный Тибет, переодевшись в платье монгольского шамана. В Тибете она прожила семь лет. Чудесный талисман из агата помогал ей во всём. Позже тибетские адепты позволили ей ознакомиться с секретными древнейшими текстами на сензарском языке. Тексты этих трактатов, переведённые на английский язык, воплотились в виде книги, название которой «Тайная доктрина», пишет

Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина т.3 ч.3 отд.XLIII. ОТДЕЛ XLIII. Как и Иисус, Будда должен был дать клятву о сохранении в тайне Эзотерических Доктрин. Однако в силу Своей безмерной жалости к невежеству нарушил их!

Тайна Будды заключается в следующем: Готама, воплощение чистой Мудрости, все же должен был в своем человеческом теле учиться и быть посвященным в тайны мира подобно любому другому смертному, до того дня, когда Он появился из Своего тайного убежища в Гималаях и первый раз проповедовал в роще Бенареса. То же самое с Иисусом: с двенадцати- до тринадцати-летнего возраста, когда Его находят произносящим Нагорную проповедь, – ничто о нем неизвестно и ничто не говорится. Готама должен был дать клятву о сохранении в нерушимой тайне Эзотерических Доктрин, сообщенных Ему. В силу Своей безмерной жалости к невежеству – и страданиям, как его следствию – человечества, хотя Он и не хотел нарушать Своего священного обета, Ему все же не удалось остаться в пределах предписанных ограничений. В то время, когда Он слагал свою Эзотерическую Философию («Доктрину Ока») на основах вечной Истины, Он не скрыл определенных догм и, шагнув за пределы законных границ, создал причины к тому, что эти догмы были неправильно поняты. В Своем стремлении разделаться с ложными Богами Он раскрыл в «Семи Путях к Нирване» некоторые тайны Семи Светов Арупа (бесформенного) Мира. Малое количество истины часто хуже, чем полное отсутствие истины.
Истина и выдумка подобны маслу и воде: они никогда не смешиваются.
Его новое учение, которое представляло внешнее мертвое тело Эзотерического Учения без оживляющей его Души, принесло бедственные последствия: оно никогда не было правильно понято, и сама доктрина была отвергнута буддистами юга. Безмерная филантропия, беспредельная любовь и милосердие ко всем тварям были в основании Его непреднамеренной ошибки, но Карма мало обращает внимания на намерения, будь они добрые или злые, если они остаются бесплодными. Если «Благой Закон», как он проповедовался, имел своим результатом наиболее возвышенный кодекс этики и не имеющую равной себе философию наружного в видимом Космосе, то он также склонял и приводил незрелые умы к мысли, что под высшим одеянием этой системы больше ничего нет, и была воспринята только мертвая буква ее. Кроме того, новое учение выбило из колеи многие великие умы, которые до этого следовали водительству ортодоксального Браманизма.
Поэтому пятьдесят с чем-то лет после своей смерти «великий Учитель», отказавшись от полного Дхармакаи и Нирваны, соблаговолил, в целях Кармы и филантропии, снова родиться. Для Него смерть не была смертью, но, как сказано в «Эликсире Жизни», Он сменил
Внезапное погружение в темноту на переход в более яркий свет.
Шок смерти рассеялся и, подобно многим другим Адептам, Он сбросил смертную оболочку и предоставил ее сжиганию, а пепел сохранил в качестве реликвии, и начал межпланетную жизнь, облекшись в свое тонкое тело. Он снова родился как Шанкара, величайший учитель ведантистов в Индии, чья философия – целиком основанная на основных аксиомах вечного Откровения, Шрути или первоначальной Религии Мудрости, на которой также до того основал Свою Философию Будда, но с другой точки зрения – очутилась в середине между слишком пышно замаскированной метафизикой ортодоксальных браминов и метафизикой Готамы, которая будучи лишенной в своем экзотерическом одеянии, всякой душу оживляющей надежды, трансцендентальных устремлений и символов, выглядит в своей холодной мудрости, как хрустальные ледяшки, как скелет изначальных истин Эзотерической Философии.
Был ли тогда Шанкарачарья Готамой Буддой в новой личной форме? Может быть, читатель только еще больше смутится, если ему сказать, что «астральный» Готама находится внутри внешнего Шанкары, чей высший принцип, или Атман, тем не менее, был его собственный божественный прототип – «Сын Света», действительно – небесный, разумом-рожденный сын Адити.
Этот факт опять обоснован на том таинственном переносе божественной бывшей личности, слившейся с безличной Индивидуальностью – теперь в своей полной троичной форме Монады, как Атма-Буддхи-Манас – в новое тело, видимое или субъективное. В первом случае это Манушья-Будда; во втором – Нирманакая. Сказано, что Будда в Нирване, хотя этот когда-то смертный носитель – тонкое тело – Готамы все еще присутствует среди Посвященных; оно не покинет царства Сознательного Бытия до тех пор, пока страдающее человечество нуждается в его божественной помощи – во всяком случае, до конца этой Коренной Расы. Время от времени Он, «астральный» Готама, соединяется неким наиболее таинственным – для нас совершенно непостижимым – образом с Аватарами и великими святыми, и действует через них. И несколько таких названо.
Таким образом, утверждается, что Готама Будда воплотился в Шанкарачарью, – что, как было сказано в «Эзотерическом Буддизме»:
Шанкарачарья, просто, был Будда во всех отношениях в новом теле.
В то время, как это выражение правильно в его мистическом смысле, манера его изложения может ввести в заблуждение, пока не объяснена. Шанкара был Буддой, весьма несомненно, но он никогда не был новым воплощением Будды, хотя «Астральное» Эго Готамы – или, скорее, его Бодхисаттва – могло каким-то таинственным. образом быть связанным с Шанкарачарьей. Да, возможно, это было то Эго, Готама, в новом и в лучше приспособленном сосуде – в сосуде брамина Южной Индии. Но Атман, Высшее Я, которое осеняло обоих, отличалось от Высшего Я ушедшего Будды, который теперь находился в Своей собственной сфере в Космосе.
Шанкара был Аватаром в полном значении этого термина. Согласно Саяначарье, великому комментатору «Вед», он должен рассматриваться как Аватар или непосредственное воплощение Самого Шивы – Логоса, Седьмого Принципа в Природе. В Тайной Доктрине Шри Шанкарачарья рассматривается как обиталище – в течение тридцати двух лет его земной жизни – Пламени, высочайшего из проявленных Духовных Существ, одного из первоначальных Семи Лучей.
А что подразумевается под словом «Бодхисаттва»? Буддисты мистической системы Махаяны учат, что каждый БУДДА проявляется (ипостатически или иначе) одновременно в трех мирах Бытия, а именно: в мире Кама (похотливости, страстных желаний – это чувственная вселенная или наша земля) в виде человека; в мире Рупа (форм – все же сверхчувственном), как Бодхисаттва; и в высочайшем Духовном Мире (в Мире совершенно бестелесных существований, как Дхиани-Будда. Последний существует в пространстве и времени вечно, т. е. от одной Маха-Кальпы до другой, – синтетической кульминацией этих трех является Ади-Будда, Принцип Мудрости, который есть Абсолют, и поэтому вне времени и пространства. Их взаимоотношения следующие: Дхиани-Будда, когда мир нуждается в человеческом Будде, «создает» посредством силы Дхианы (медитации, всемогущей концентрации) разумом-рожденного сына – Бодхисаттву, чья миссия заключается в том, чтобы он после физической смерти своего человеческого, или Манушья-Будды продолжал его работу на земле до появления следующего Будды. Эзотерический смысл этого учения ясен. У простого смертного его принципы являются только более или менее яркими отражениями семи космических и семи небесных Принципов Иерархии сверхчувственных Существ. У Будды же они являются почти самими этими принципами in esse. Бодхисаттва заменяет в нем Карана Шариру, принцип Эго, и остальное соответственно; и именно так Эзотерическая Философия объясняет значение фразы, что «силою Дхианы (или абстрактной медитации) Дхиани-Будда (Дух Будды, или Монада) создает Бодхисаттву» или облеченное астралом Эго внутри Манушья-Будды. Таким образом, в то время, как Будда погружается обратно в Нирвану, откуда он вышел, Бодхисаттва остается позади, чтобы продолжать работу Будды на земле. Следовательно, именно этот Бодхисаттва мог предоставить низшие принципы в призрачном теле Аватара Шанкарачарьи.
Теперь, сказать, что Будда после достижения Нирваны вернулся оттуда, чтобы вновь воплотиться в новое тело, было бы произношением ереси с точки зрения как браманистической, так и буддийской. Даже в экзотерической школе Махаяны, в учении, касающемся трех тел «Будды», о Дхармакае – идеальном, лишенном формы Бытии – сказано, что раз оно принято, то Будда в нем покидает мир чувственных восприятий навсегда; и не имеет, и не может иметь с ним каких-либо связей. Сказать же, как учит Эзотерическая или Мистическая Школа, что хотя Будда пребывает в Нирване, он оставил за собою Нирманакаю (Бодхисаттву), чтобы продолжать работу после него, – будет вполне ортодоксально и в соответствии со Школами как Эзотерической Махаяны, так и Прасанга Мадхьямики; последняя является анти-эзотерической и наиболее рационалистической системой. Ибо в Комментарии «Кала-Чакры» показано, что существуют: (1) Ади-Будда, вечный и необусловленный; затем (2) Самбхогакая-Будды или Дхиани-Будды, существующие с (эонической) вечности и никогда не исчезающие – Будды Причинности, так сказать; и (3) Манушья-Бодхисаттвы. Отношения между ними определяются данным определением. Ади-Будда есть Ваджрадхара, и Дхиани-Будды суть Ваджрасаттвы; и несмотря на то, что они различные Существа на своих соответствующих планах, все же Они фактически идентичны, так как один действует через другого, как Дхиани через человеческого Будду. Один является «Бесконечным Разумом», другой только «Верховным Разумом». О Пра Бодхисаттве – который впоследствии был на земле Готамой Буддой, сказано:
Выполнив все условия для немедленного достижения степени совершенного Будды; Святой предпочел, исходя из беспредельного милосердия к живым существам, еще раз воплотиться для блага людей.
Нирвана-буддистов – это только порог Паранирваны, согласно Эзотерическому Учению; тогда как у браминов она является summum bonum, тем окончательным состоянием, откуда больше возврата нет – во всяком случае, до следующей Маха-Кальпы. И даже это последнее воззрение вызовет возражения у некоторых слишком догматических и ортодоксальных философов, которые не хотят принять Эзотерическую Доктрину. У них Нирвана – абсолютное ничто, в котором нет ничего и никого – только необусловленное Все. Чтобы понять полностью характерные черты этого Абстрактного Принципа, нужно осмыслить его интуитивно и постичь полностью «единое неизменное состояние во Вселенной», которое индусы так правильно определяют как
Состояние совершенной бессознательности – голое Чидакашам (поле сознательности), фактически,
как бы парадоксальным это не показалось бы непосвященному читателю.
Шанкарачарья считался Аватаром; это утверждение, в которое автор безоговорочно верит, но которое другие люди, конечно, вправе отвергать. И как таковой он облекся в тело южного индийца, только что родившегося браминского ребенка; сказано, что это тело, по причинам настолько же значительным, насколько таинственным для нас, оживлялось астральным личным остатком Готамы. Это божественное Не-Эго избрало в качестве своего Упадхи (физической основы) эфирное, человеческое Эго великого Мудреца в этом мире форм, как наиболее подходящего носителя Духа, чтобы спуститься в него.
Шанкарачарья сказал:
Парабрахман есть Карта (Пуруша), так как нет другого Адхиштатхи, и Парабрахман есть Пракрити, так как нет другой субстанции.
Теперь, то что истинно на макрокосмическом, также истинно на микрокосмическом плане. Поэтому ближе к истине будет сказать – раз мы допускаем такую возможность – что скорее «астральный» Готама или Нирманакая был Упадхи духа Шанкарачарьи, нежели последний был новым воплощением первого.
Когда настало время родиться Шанкарачарье, то, естественно, каждый принцип в проявленном смертном теле должен был быть чистейшим и тончайшим, какие только существовали на земле. Следовательно, те принципы, которые когда-то были прикреплены к Готаме, который был непосредственным великим предтечею Шанкары, естественно были привлечены к нему, так как экономия Природы запрещает новое эволюционирование подобных принципов из сырого состояния. Но следует помнить, что высшие эфирные принципы не становятся, подобно низшим, более материальным принципам, иногда видимы человеку (как астральные тела), и их следует рассматривать скорее в свете отдельных или самостоятельных Сил или Богов, нежели материальных объектов. Следовательно, правильным путем представления истины будет сказать, что различные принципы Бодхисаттвы, Готамы Будды, которые не ушли в Нирвану, снова воссоединились, чтобы образовать средние принципы Шанкарачарьи, земного Существа.
Абсолютно необходимо изучить доктрину о Буддах эзотерически и понимать тонкие различия между различными планами существования, чтобы правильно понять вышеизложенное. В более ясном изложении, Готама, человеческий Будда, который, экзотерически, имел Амитабху в качестве своего Бодхисаттвы и Авалокитешвару в качестве своего Дхиани-Будды – триада, эманирующая непосредственно из Ади-Будды – ассимилировал их посредством своей «Дхианы» (медитации) и стал таким образом Буддой («озарением»). В другой форме так же обстоит дело у всех людей: каждый из нас имеет своего Бодхисаттву – серединный принцип, если мы на момент будем придерживаться троичного деления семеричной группы – и своего Дхиани-Будду, или Когана, «Отца Сына». Здесь, коротко говоря, лежит наше соединительное звено с высшей Иерархией Небесных Существ, только мы слишком грешны, чтобы ассимилировать их.
Шесть веков спустя после ухода человеческого Будды (Готамы), другой Реформатор, такой же благородный и любящий, хотя и менее удачливый, появился в другой части мира, среди другой и менее духовной расы. Существует большое сходство между мнениями, сложившимися впоследствии в мире по поводу этих двух Спасителей – Восточного и Западного. В то время как миллионы людей обратились к учениям этих двух Учителей, враги обоих – сектантские противники, наиболее опасные изо всех – разорвали их в клочки, постепенно вводя злостно искаженные изложения, основанные на оккультных истинах и поэтому вдвойне опасные. В то время как брамины говорят про Будду, что Он действительно являлся Аватаром Вишну, но что Он пришел, чтобы совратить браминов с их веры и поэтому был злым аспектом Бога, про Иисуса бардезанские гностики и другие утверждали, что Он был Нэбу, ложный Мессия, разрушитель старой ортодоксальной религии. «Он – основатель новой секты Назаров», говорили другие сектанты. На еврейском языке слово «Наба» означает «говорить по вдохновению», (הבָּנָּ и דכּנֶּ есть Нэбо, Бог Мудрости). Но Нэбо также есть Меркурий, который в индийской монограмме планет есть Буддха. И это доказывается тем фактом, что талмудисты верят, что Иисус был вдохновлен Гением (или Правителем) Меркурия, спутанного сэром Вильямом Джонсом с Готамой Буддой. Существует много других странных точек сходства между Готамой и Иисусом, которые не могут быть здесь отмечены.
Если оба эти Посвященные, сознавая опасность передачи некультурным массам сил, приобретаемых высшим знанием, оставили самый сокровенный угол святилища в глубоком мраке, кто из знающих человеческую натуру может кого-либо из них упрекнуть за это? Все же, хотя Готама, побуждаемый благоразумием, оставил Эзотерические и наиболее опасные части Тайного Знания нерассказанными и прожил до зрелого возраста восьмидесяти лет – Эзотерическая Доктрина говорит, до ста лет – умирая с сознанием, что Он преподал его основные истины и посеял семена для обращения одной трети мира, – все же Он, возможно, раскрыл больше, чем в самом деле было полезно для потомства. Но Иисус, который обещал Своим ученикам знание, дающее человеку власть совершать «чудеса», намного большие, чем те, которые совершал Он Сам, – умер, оставив после Себя только несколько верных учеников, людей, находящихся только на полпути к знанию. Поэтому им пришлось бороться с миром, которому они могли передать только то, что сами знали лишь наполовину – и не больше. В более поздние века экзотерические последователи обоих изуродовали выданные истины, часто до неузнаваемости. В отношении последователей Западного Учителя доказательство этому кроется в самом том факте, что теперь ни один из них не может сотворить обещанных «чудес». Им приходится выбирать: или признать, что они сами совершали грубые ошибки, или же их Учитель должен быть обвинен в пустых обещаниях и хвастовстве. Почему такое различие в судьбах обоих? Для оккультиста эта загадка неравного расположения Кармы или Провидения объяснена Тайной Доктриной.
«Незаконно» говорить о таких вещах публично, как Св. Павел нам говорит. Только одно объяснение еще может быть дано по этому поводу. Несколько страниц назад было сказано, что Адепт, который, таким образом, приносит себя в жертву, оставаясь жить, отказавшись от полной Нирваны, хотя и никогда не может утерять знание, приобретенное им в предыдущих существованиях, все же не способен подняться выше в таких заимствованных телах. Почему? Потому что он становится просто носителем «Сына Света» из еще более высокой сферы, у Которого, так как Он Арупа, нет Своего собственного астрального тела, годного для этого мира. Такие «Сыны Света» или Дхиани-Будды суть Дхармакаи предшествовавших Манвантар, которые завершили свои циклы воплощений в обычном смысле и которые, будучи, таким образом, без Кармы, уже давно тому назад сбросили свои индивидуальные Рупы и отождествились с первым Принципом. Отсюда вытекает необходимость в жертвенном Нирманакае, готовом пострадать за неправильные поступки и ошибки нового тела в его земном паломничестве без какого-либо вознаграждения в будущем, на плане продвижения и возрождения, так как для него нет никакого возрождения в обычном смысле. Высшее Я или Божественная Монада в таком случае не прикреплена к низшему Эго; его связь только временная и в большинстве случаев оно действует через указы Кармы. Это действительная, настоящая жертва, объяснение которой относится к высочайшему Посвящению в Джнану (Оккультное Знание). Это тесно связано непосредственной эволюцией Духа и инволюцией Матери с первоначальной и великой Жертвой при основании проявленных Миров, с постепенным подавлением и смертью духовного в материальном. Семя «не оживится, если не умрет». Поэтому в Пуруша Шукте «Риг Веды», основы и источника всех последовавших религий, аллегорически рассказано, что «тысячеголовый Пуруша» был убит при основании Мира, чтобы из его останков могла возникнуть Вселенная. Это есть ни более, ни менее, как основа – семя, истинно – более позднего многообразного символа в различных религиях, включая Христианство, символа жертвенного агнца. Ибо это игра слов. «Аджа» (Пуруша), «нерожденное», или вечный Дух, по-санскритски также значит «агнец». Дух исчезает – умирает, метафорически – чем более он становится заключенным в материю, отсюда и жертва «нерожденного», или «агнца».
Почему БУДДА избрал путь совершения этой жертвы – это станет ясным только для тех, кто к подробному знанию Его земной жизни добавит глубокое понимание законов Кармы. Подобные события, однако, относятся к наиболее исключительным случаям.
Как гласит предание, брамины совершили тяжкий грех тем, что преследовали Готаму Будду и Его учения вместо того, чтобы слить и согласовать их с учениями чистого Ведического Брамизма, как это сделал впоследствии Шанкарачарья. Готама никогда не шел против «Вед», только против экзотерического культивирования предвзятых толкований. Шрути – божественное, устное откровение, результатом которого явилась «Веда» – вечно. Оно дошло до слуха Готамы Сиддхарты так же, как оно дошло до Риши, которые его записали. Он принял это откровение, отвергая при этом более поздние заросли браминской мысли и фантазии, и построил Свои доктрины на одной и той же основе нерушимой истины. Так же, как и Его Западный преемник, Готама, «Милосердный», «Чистый» и «Справедливый», был первым из Восточной Иерархии исторических Адептов, если и не из мировых анналов божественных смертных, который руководствовался тем великодушным чувством, которое заключает все человечество в одно объятие безо всяких подразделений на расы, рождение или касты. Именно Он был первым провозглашателем этого благородного принципа и Он же был первым, кто применил этот принцип на практике. Ради бедных и оскорбленных, лишенных касты и несчастных, приглашенных Им к пиршественному столу царя, Он исключил тех, кто до того сидели одни в высокомерном уединении и эгоизме, думая, что они будут осквернены даже самой тенью этих лишенных наследства сынов страны – и эти лишенные духовности брамины обратились против Него за такое предпочтение. С тех пор, такие как они никогда не прощали принца-нищего, царского сына, который, забыв Свой ранг и положение, широко распахнул двери запретного святилища перед париями и людьми низкого происхождения, отдавая, таким образом, предпочтение личным заслугам, а не наследственному рангу или состоянию. Грех этот был их, а причина, тем не менее – Он сам; следовательно, «Милосердный и Благословенный» не мог всецело уйти из этого мира иллюзий и созданных причин без искупления грехов всех – потому также и этих браминов. Если «человек, огорченный человеком», находил верное убежище у Татхагаты, то «человек, огорчающий человека» также имел свою долю в Его самоотверженной, всеохватывающей и прощающей любви. Указано, что Он желал искупить грехи Своих врагов. Только после этого Он хотел стать полным Дхармакаей, Дживанмуктой «без остатка».
Конец жизни Шанкарачарьи ставит нас лицом к лицу с новой тайной. Шанкарачарья удаляется в пещеру в Гималаях, не позволив ни одному из своих учеников последовать за ним, и оттуда навсегда исчезает с поля зрения непосвященных. Мертв ли он? Предание и народное верование дают отрицательный ответ, а некоторые из местных Гуру, если и не поддерживают с горячностью, то и не отвергают этих слухов. Истина со всеми таинственными подробностями, как она изложена в Тайной Доктрине, известна только им; она может быть выдана полностью только непосредственным последователям великого Дравидийского Гуру, и только от них зависит раскрыть столько, сколько они считают нужным. Все же утверждают, что этот Адепт Адептов живет до сегодняшнего дня в своей духовной сущности, как таинственное, невидимое и все же всепроникающее присутствие среди Братства Шамбалы, далеко, очень далеко за снегом покрытыми Гималаями.

Сноски
Перейти Когда мы говорим «великий Учитель», то мы под этим не подразумеваем Его Буддхическое Эго, но тот принцип в Нем, который был носителем Его личного, или земного, Эго.
Перейти «Five Years of Theosophy», новое издание, стр. 3.
Перейти Op., cit., стр. 175, пятое издание.
Перейти Было бы бесполезно выдвигать возражения из экзотерических трудов на эти утверждения, которые имеют целью изложение, хотя и поверхностное, только Эзотерических Учений. Потому что они введены в заблуждение экзотерической доктриной, епископ Биганде и другие утверждают, что понятие верховного вечного Ади-Будды встречается только в писаниях сравнительно недавнего времени. То, что дано здесь, взято из сокровенных частей Дус Кьи Хорло (по-санскритски Кала Чакра, или «Колесо Времени» или продолжительности).
Перейти Эти три тела суть: (1) Нирманакая (Пру-лпай-Ку, по-тибетски), в котором Бодхисаттва после вступления благодаря шести Парамитам на Путь к Нирване появляется людям, чтобы учить их; (2) Самбхогакая. (Дзог-пай-Ку), тело блаженства, непроницаемое для всех физических ощущений, получаемое тем, кто выполнил три условия нравственного совершенствования; и (3) Дхармакая (по-тибетски Чос-Ку), Нирваническое тело.
Перейти «Five Years of Theosophy», ст. «Личный и Неличный Бог», стр. 129.
Перейти Адхиштатха, активный или действующий посредник в Пракрити (или материи).
Перейти «Vedanta-Sutras», Ad. I, Pada IV, Shl. 23. Комментарий. Этот отрывок дан так, как он изложен в переводе Тибо (Sacred Books of the East, XXXIV), стр. 286: «Я, таким образом, является действенной причиной, так как нет другого правящего принципа, и материальной причиной, так как нет другой субстанции, из которой мир мог произойти».
Перейти «Five Years of Theosophy» (ст. «Место Шакья Муни в Истории», стр. 234, примечание) указано, что однажды, когда наш Владыка сидел в пещере Саттапанни (Саптапарна), он сравнил человека с растением Саптапарна (с семью листьями). «Монахи», – сказал он, – «в каждом Будде семеро Будд, но в каждом монахе шесть бхикшу и только один Будда. Кто эти семеро? Это – семь ветвей завершенного знания. Кто эти шестеро? Шесть органов чувств. Кто эти пятеро? Пять элементов иллюзорного бытия. А Одно, которое также есть десять? Тот есть истинный Будда, кто развивает в себе десять видов святости и подчиняет их всему Одному». Это значит, что все принципы в Будде были высочайшими какие только можно развить на этой земле, тогда как у других людей, которые стремятся к Нирване, дело необязательно обстоит так. Даже как только человеческий (Манушья) Будда, Готама служил образцом для всех людей. Но его Архаты не обязательно были такими.
Перейти См. «Isis Unveiled», II, 132.
Перейти «Прежде чем человек станет Буддой, он должен быть Бодхисаттвой; прежде чем превратиться в Бодхисаттву, он должен быть Дхиани-Буддой... Бодхисаттва есть путь и Тропа к своему Отцу, и потому к Единой Верховной Сущности» («Снисхождение Будд», стр. IV из Арьясанги). «Я есть Путь, Истина и Жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» («Св. Иоанн», XIV, 6). «Путь» не есть цель. Нигде в «Новом Завете» невозможно найти, чтобы Иисус называл себя Богом или чем-либо выше, как «сыном Божиим» сыном «Отца», синтетически общего всем. Павел никогда не говорил («I Тим.», III, 10), «Бог был проявлен во плоти», но сказал: «Тот, кто был проявлен во плоти» (пересмотренное издание). В то время как массы простых людей среди буддистов, особенно бирманцы, считают Иисуса воплощением Дэвадатты, родственника, который противился учению Будды, – изучающие Эзотерическую Философию видят в Назаретском Мудреце Бодхисаттву с духом Самого Будды в Нем.
Перейти «I Коринф.», XV 36.
Перейти Op. cit., мандала X, гимн 90.

http://ru.teopedia.org/lib/%D0%91%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%95.%D0%9F._-_%D0%A2%D0%B0%D0%B9%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D0%94%D0%BE%D0%BA%D1%82%D1%80%D0%B8%D0%BD%D0%B0_%D1%82.3_%D1%87.3_%D0%BE%D1%82%D0%B4.XLIII

ОТДЕЛ XLIII

ТАЙНА БУДДЫ

Тайна Будды заключается в следующем: Гаутама, воплощение чистой Мудрости, все же должен был в своем человеческом теле учиться и быть посвященным в тайны мира подобно любому другому смертному, до того дня, когда Он появился из Своего тайного убежища в Гималаях и первый раз проповедовал в роще Бенареса. То же самое с Иисусом: с двадцати до тридцатилетнего возраста, когда Его находят произносящим Нагорную проповедь, – ничто о нем неизвестно и ничто не говорится. Гаутама должен был дать клятву о сохранении в нерушимой тайне эзотерических доктрин, сообщенных Ему. В силу Своей безмерной жалости к невежеству – и страданиям, как его следствию – человечества, хотя Он и не хотел нарушать Своего священного обета, Ему все же не удалось остаться в пределах предписанных ограничений. В то время, когда Он слагал свою эзотерическую философию («Доктрину ока») на основах вечной Истины, Он не скрыл определенных догм и, шагнув за пределы законных границ, создал причины к тому, что эти догмы были неправильно поняты. В Своем стремлении разделаться с ложными богами Он раскрыл в «семи путях к нирване» некоторые тайны семи Светов арупа (бесформенного) мира. Малое количество истины часто хуже, чем полное отсутствие истины.

Истина и выдумка подобны маслу и воде: они никогда не смешиваются.

Его новое учение, которое представляло внешнее мертвое тело эзотерического учения без оживляющей его души, принесло бедственные последствия: оно никогда не было правильно понято, и сама доктрина была отвергнута буддистами юга. Безмерная филантропия, беспредельная любовь и милосердие ко всем тварям были в основании Его непреднамеренной ошибки, но карма мало обращает внимания на намерения, будь они добрые или злые, если они остаются бесплодными. Если «Благой Закон», как он проповедовался, имел своим результатом наиболее возвышенный кодекс этики и неимеющую равной себе философию наружного в видимом космосе, то он также склонял и приводил незрелые умы к мысли, что под высшим одеянием этой системы больше ничего нет, и была воспринята только мертвая буква ее. Кроме того, новое учение выбило из колеи многие великие умы, которые до этого следовали водительству ортодоксального брахманизма.

Поэтому пятьдесят с чем-то лет после своей смерти «великий Учитель», отказавшись от полного дхармакаи и нирваны, соблаговолил, в целях кармы и филантропии, снова родиться. Для Него смерть не была смертью, но, как сказано в «Эликсире Жизни» , Он сменил

Внезапное погружение в темноту на переход в более яркий свет.

Шок смерти рассеялся и, подобно многим другим адептам, Он сбросил смертную оболочку и предоставил ее сжиганию, а пепел сохранил в качестве реликвии, и начал межпланетную жизнь, облекшись в свое тонкое тело. Он снова родился как Шанкара, величайший учитель ведантистов в Индии, чья философия – целиком основанная на основных аксиомах вечного Откровения, Шрути или первоначальной религии мудрости, на которой также до того основал свою философию Будда, но с другой точки зрения – очутилась в середине между слишком пышно замаскированной метафизикой ортодоксальных брахманов и метафизикой Гаутамы, которая будучи лишенной в своем экзотерическом одеянии всякой душу оживляющей надежды, трансцендентальных устремлений и символов, выглядит в своей холодной мудрости, как хрустальные ледяшки, как скелет изначальных истин эзотерической философии.

Был ли тогда Шанкарачарья Гаутамой Буддой в новой личной форме? Может быть, читатель только еще больше смутится, если ему сказать, что «астральный» Гаутама находился внутри внешнего Шанкары, чей высший принцип, или Атман, тем не менее, был его собственный божественный прототип – «Сын Света», действительно – небесный, разумом-рожденный сын Адити.

Этот факт опять обоснован на том таинственном переносе божественной бывшей личности, слившейся с безличной индивидуальностью – теперь в своей полной троичной форме монады, как атма-буддхи-манас – в новое тело, видимое или субъективное. В первом случае это манушья-будда; во втором – нирманакая. Сказано, что Будда в нирване, хотя этот когда-то смертный носитель – тонкое тело – Гаутамы все еще присутствует среди посвященных; оно не покинет царства сознательного Бытия до тех пор, пока страдающее человечество нуждается в его божественной помощи – во всяком случае, до конца этой коренной расы. Время от времени Он, «астральный» Гаутама, соединяется неким наиболее таинственным – для нас совершенно непостижимым – образом с аватарами и великими святыми, и действует через них. И несколько таких названо.

Таким образом, утверждается, что Гаутама Будда воплотился в Шанкарачарью, – что, как было сказано в «Эзотер и ческом буддизме»:

Шанкарачарья просто был Будда во всех отношениях в новом теле.

Хотя это выражение правильно в его мистическом смысле, манера его изложения может ввести в заблуждение, пока не объяснена. Шанкара был Буддой, весьма несомненно, но он никогда не был новым воплощением Будды, хотя «астральное» Эго Гаутамы – или, скорее, его бодхисаттва – могло каким-то таинственным образом быть связанным с Шанкарачарьей. Да, возможно, это было то Эго, Гаутама, в новом и в лучше приспособленном сосуде – в сосуде брахмана Южной Индии. Но Атман, Высшее Я, которое осеняло обоих, отличалось от Высшего Я ушедшего Будды, который теперь находился в Своей собственной сфере в космосе.

Шанкара был аватаром в полном значении этого термина. Согласно Саяначарье, великому комментатору Вед, он должен рассматриваться как аватар или непосредственное воплощение Самого Шивы – Логоса, седьмого Принципа в природе. В Тайной Доктрине Шри Шанкарачарья рассматривается как обиталище – в течение тридцати двух лет его земной жизни – Пламени, высочайшего из проявленных Духовных Существ, одного из первоначальных семи Лучей.

А что подразумевается под словом «Бодхисаттва»? Буддисты мистической системы махаяны учат, что каждый БУДДА проявляется (ипостатически или иначе) одновременно в трех мирах Бытия, а именно: в мире Кама (похотливости, страстных желаний – это чувственная вселенная или наша земля) в виде человека; в мире Рупа (форм – все же сверхчувственном), как Бодхисаттва; и в высочайшем Духовном Мире (в Мире совершенно бестелесных существовании), как дхиани-будда. Последний существует в пространстве и времени вечно, т. е. от одной маха-кальпы до другой, – синтетической кульминацией этих трех является ади-будда, Принцип мудрости, который есть Абсолют, и поэтому вне времени и пространства. Их взаимоотношения следующие: дхиани-будда, когда мир нуждается в человеческом Будде, «создает» посредством силы дхианы (медитации, всемогущей концентрации) разумом-рожденного сына – бодхисаттву, чья миссия заключается в том, чтобы он после физической смерти своего человеческого, или манушья-будды продолжал его работу на земле до появления следующего Будды. Эзотерический смысл этого учения ясен. У простого смертного его принципы являются только более или менее яркими отражениями семи космических и семи небесных Принципов, Иерархии сверхчувственных Существ. У Будды же они являются почти самими этими принципами in esse . Бодхисаттва заменяет в нем Каранашариру, принцип Эго, и остальное соответственно; и именно так эзотерическая философия объясняет значение фразы, что «силою дхианы (или абстрактной медитации) дхиани-будда (дух Будды, или монада) создает бодхисаттву» или облеченное астралом Эго внутри манушья-будды. Таким образом, в то время, как Будда погружается обратно в нирвану, откуда он вышел, бодхисаттва остается позади, чтобы продолжать работу Будды на земле. Следовательно, именно этот бодхисаттва мог предоставить низшие принципы в призрачном теле аватара Шанкарачарьи.

Теперь, сказать, что Будда после достижения нирваны вернулся оттуда, чтобы вновь воплотиться в новое тело, было бы произношением ереси с точки зрения как брахманистической, так и буддийской. Даже в экзотерической школе махаяны, в учении, касающемся трех тел «Будды», о Дхармакае – идеальном, лишенном формы Бытии – сказано, что раз оно принято, то Будда в нем покидает мир чувственных восприятии навсегда; и не имеет, и не может иметь с ним каких-либо связей. Сказать же, как учит эзотерическая или мистическая школа, что хотя Будда пребывает в нирване, он оставил за собою Нирманакаю (бодхисаттву), чтобы продолжать работу после него, – будет вполне ортодоксально и в соответствии со школами как эзотерической махаяны, так и Прасанга Мадхьямики; последняя является анти-эзотерической и наиболее рационалистической системой. Ибо в Комментарии «Калачакры» показано, что существуют: (1) Ади-будда, вечный и необусловленный; затем (2) Самбхогакая-будды или дхиани-будды, существующие с (эонической) вечности и никогда не исчезающие – Будды причинности, так сказать; и (3) Манушья-бодхисаттвы. Отношения между ними определяются данным определением. Ади-будда есть ваджрадхара, и дхиани-будды суть ваджрасаттвы; и несмотря на то, что они различные Существа на своих соответствующих планах, все же Они фактически идентичны, так как один действует через другого, как дхиани через человеческого Будду. Один является «бесконечным разумом», другой только «верховным разумом». О Пра Бодхисаттве – который впоследствии был на земле Гаутамой Буддой, сказано:

Выполнив все условия для немедленного достижения степени совершенного Будды. Святой предпочел, исходя из беспредельного милосердия к живым существам, еще раз воплотиться для блага людей.

Нирвана буддистов – это только порог Паранирваны, согласно эзотерическому учению; тогда как у брахманов она является summum bonum , тем окончательным состоянием, откуда больше возврата нет – во всяком случае, до следующей маха-кальпы. И даже это последнее воззрение вызовет возражения у некоторых слишком догматических и ортодоксальных философов, которые не хотят принять эзотерическую доктрину. У них нирвана – абсолютное ничто, в котором нет ничего и никого – только необусловленное Все. Чтобы понять полностью характерные черты этого Абстрактного Принципа, нужно осмыслить его интуитивно и постичь полностью «единое неизменное состояние во вселенной», которое индусы так правильно определяют как

Состояние совершенной бессознательности – голое Чидакашам (поле сознательности), фактически.

как бы парадоксальным это не показалось бы непосвященному читателю. Шанкарачарья считался аватаром; это утверждение, в которое автор безоговорочно верит, но которое другие люди, конечно, вправе отвергать. И как таковой он облекся в тело южного индийца, только что родившегося брахманского ребенка; сказано, что это тело, по причинам настолько же значительным, насколько таинственным для нас, оживлялось астральным личным остатком Гаутамы. Это божественное Не-Эго избрало в качестве своего Упадхи (физической основы) эфирное, человеческое Эго великого мудреца в этом мире форм, как наиболее подходящего носителя Духа, чтобы спуститься в него.

Шанкарачарья сказал:

Парабрахман есть Карта (Пуруша), так как нет другого Aдхиштатхи, и Парабрахман есть Пракрити, так как нет другой субстанции.

Теперь, то что истинно на макрокосмическом, также истинно на микрокосмическом плане. Поэтому ближе к истине будет сказать – раз мы допускаем такую возможность – что скорее «астральный» Гаутама или нирманакая был Упадхи духа Шанкарачарьи, нежели последний был новым воплощением первого.

Когда настало время родиться Шанкарачарье, то, естественно, каждый принцип в проявленном смертном теле должен был быть чистейшим и тончайшим, какие только существовали на земле. Следовательно, те принципы, которые когда-то были прикреплены к Гаутаме, который был непосредственным великим предтечею Шанкары, естественно были привлечены к нему, так как экономия природы запрещает новое эволюционирование подобных принципов из сырого состояния. Но следует помнить, что высшие эфирные принципы не становятся, подобно низшим, более материальным принципам, иногда видимы человеку (как астральные тела), и их следует рассматривать скорее в свете отдельных или самостоятельных Сил или богов, нежели материальных объектов. Следовательно, правильным путем представления истины будет сказать, что различные принципы, бодхисаттва, Гаутамы Будды, которые не ушли в нирвану, снова воссоединились, чтобы образовать средние принципы Шанкарачарьи, земного Существа.

Абсолютно необходимо изучать доктрину о Буддах эзотерически и понимать тонкие различия между различными планами существования, чтобы правильно понять вышеизложенное. В более ясном изложении, Гаутама, человеческий Будда, который, экзотерически, имел Амитабху в качестве своего бодхисаттвы и Авалокитешвару в качестве своего дхиани-будды – триада, эманирующая непосредственно из Ади-Будды – ассимилировал их посредством своей «дхианы» (медитации) и стал таким образом Буддой («озарением»). В другой форме так же обстоит дело у всех людей: каждый из нас имеет своего бодхисаттву – серединный принцип, если мы на момент будем придерживаться троичного деления семеричной группы – и своего дхиани-будду, или когана, «отца сына». Здесь, коротко говоря, лежит наше соединительное звено с высшей иерархией небесных существ, только мы слишком грешны, чтобы ассимилировать их.

Шесть веков спустя после ухода человеческого Будды (Гаутамы), другой Реформатор, такой же благородный и любящий, хотя и менее удачливый, появился в другой части мира, среди другой и менее духовной расы. Существует большое сходство между мнениями, сложившимися впоследствии в мире по поводу этих двух Спасителей – Восточного и Западного. В то время как миллионы людей обратились к учениям этих двух Учителей, враги обоих – сектантские противники, наиболее опасные изо всех – разорвали их в клочки, постепенно вводя злостно искаженные изложения, основанные на оккультных истинах и поэтому вдвойне опасные. В то время как брахманы говорят про Будду, что Он действительно являлся аватаром Вишну, но что Он пришел, чтобы совратить брахманов с их веры и поэтому был злым аспектом Бога, про Иисуса бардезанские гностики и другие утверждали, что Он был Нэбу, ложный Мессия, разрушитель старой ортодоксальной религии. «Он – основатель новой секты Назаров», говорили другие сектанты. На еврейском языке слово «Наба» означает «говорить по вдохновению», (נפה и נפו есть Нэбо, бог мудрости). Но Нэбо также есть Меркурий, который в индийской монограмме планет есть Буддха. И это доказывается тем фактом, что талмудисты верят, что Иисус был вдохновлен Гением (или Правителем) Меркурия, спутанного сэром Уильямом Джонсом с Гаутамой Буддой. Существует много других странных точек сходства между Гаутамой и Иисусом, которые не могут быть здесь отмечены.

Если оба эти посвященные, сознавая опасность передачи некультурным массам сил, приобретаемых высшим знанием, оставили самый сокровенный угол святилища в глубоком мраке, кто из знающих человеческую натуру может кого-либо из них упрекнуть за это? Все же, хотя Гаутама, побуждаемый благоразумием, оставил эзотерические и наиболее опасные части тайного знания нерассказанными и прожил до зрелого возраста восьмидесяти лет – эзотерическая доктрина говорит, до ста лет – умирая с сознанием, что Он преподал его основные истины и посеял семена для обращения одной трети мира, – все же Он, возможно, раскрыл больше, чем в самом деле было полезно для потомства. Но Иисус, который обещал Своим ученикам знание, дающее человеку власть совершать «чудеса», намного большие, чем те, которые совершал Он Сам, – умер, оставив после Себя только несколько верных учеников, людей, находящихся только на полпути к знанию. Поэтому им пришлось бороться с миром, которому они могли передать только то, что сами знали лишь наполовину – и не больше. В более поздние века экзотерические последователи обоих изуродовали выданные истины, часто до неузнаваемости. В отношении последователей Западного Учителя доказательство этому кроется в самом том факте, что теперь ни один из них не может сотворить обещанных «чудес». Им приходится выбирать: или признать, что они сами совершали грубые ошибки, или же их Учитель должен быть обвинен в пустых обещаниях и хвастовстве. Почему такое различие в судьбах обоих? Для оккультиста эта загадка неравного расположения кармы или Провидения объяснена Тайной Доктриной.

«Незаконно» говорить о таких вещах публично, как Св. Павел нам говорит. Только одно объяснение еще может быть дано по этому поводу. Несколько страниц назад было сказано, что адепт, который, таким образом, приносит себя в жертву, оставаясь жить, отказавшись от полной нирваны, хотя и никогда не может утерять знание, приобретенное им в предыдущих существованиях, все же не способен подняться выше в таких заимствованных телах. Почему? Потому что он становится просто носителем «Сына Света» из еще более высокой сферы, у Которого, так как Он Арупа, нет Своего собственного астрального тела, годного для этого мира. Такие «Сыны Света» или дхиани-будды суть Дхармакаи предшествовавших манвантар, которые завершили свои циклы воплощений в обычном смысле и которые, будучи, таким образом, без кармы, уже давно тому назад сбросили свои индивидуальные Рупы и отождествились с первым Принципом. Отсюда вытекает необходимость в жертвенном Нирманакае, готовом пострадать за неправильные поступки и ошибки нового тела в его земном паломничестве без какого-либо вознаграждения в будущем на плане продвижения и возрождения, так как для него нет никакого возрождения в обычном смысле. Высшее Я или божественная монада в таком случае не прикреплена к низшему Эго; его связь только временная и в большинстве случаев оно действует через указы кармы. Это действительная, настоящая жертва, объяснение которой относится к высочайшему посвящению в джнану (оккультное знание). Это тесно связано непосредственной эволюцией Духа и инволюцией Материи с первоначальной и великой Жертвой при основании проявленных Миров, с постепенным подавлением и смертью духовного в материальном. Семя «не оживет, если не умрет» . Поэтому в Пуруша Шукте «Ригведы» , основы и источника всех последовавших религий, аллегорически рассказано, что «тысячеголовый Пуруша» был убит при основании Мира, чтобы из его останков могла возникнуть вселенная. Это есть ни более, ни менее, как основа – семя, истинно – более позднего многообразного символа в различных религиях, включая христианство, символа жертвенного агнца. Ибо это игра слов. «Аджа» (Пуруша), «нерожденное», или вечный Дух, по-санскритски также значит «агнец». Дух исчезает – умирает, метафорически – чем более он становится заключенным в материю, отсюда и жертва «нерожденного», или «агнца».

Почему БУДДА избрал путь совершения этой жертвы – это станет ясным только для тех, кто к подробному знанию Его земной жизни добавит глубокое понимание законов кармы. Подобные события, однако, относятся к наиболее исключительным случаям.

Как гласит предание, брахманы совершили тяжкий грех тем, что преследовали Гаутаму Будду и Его учения вместо того, чтобы слить и согласовать их с учениями чистого ведического брахманизма, как это сделал впоследствии Шанкарачарья. Гаутама никогда не шел против Вед, только против экзотерического культивирования предвзятых толкований. Шрути – божественное, устное откровение, результатом которого явилась Веда – вечно. Оно дошло до слуха Гаутамы Сиддхарты так же, как оно дошло до риши, которые его записали. Он принял это откровение, отвергая при этом более поздние заросли брахманской мысли и фантазии, и построил Свои доктрины на одной и той же основе нерушимой истины. Так же, как и Его Западный преемник, Гаутама, «Милосердный», «Чистый» и «Справедливый», был первым из восточной иерархии исторических адептов, если и не из мировых анналов божественных смертных, который руководствовался тем великодушным чувством, которое заключает все человечество в одно объятие безо всяких мелких подразделений на расы, рождение или касты. Именно Он был первым провозглашателем этого благородного принципа и Он же был первым, кто применил этот принцип на практике. Ради бедных и оскорбленных, лишенных касты и несчастных, приглашенных Им к пиршественному столу царя. Он исключил тех, кто до того сидели одни в высокомерном уединении и эгоизме, думая, что они будут осквернены даже самой тенью этих лишенных наследства сынов страны – и эти лишенные духовности брахманы обратились против Него за такое предпочтение. С тех пор, такие как они никогда не прощали принца-нищего, царского сына, который, забыв Свой ранг и положение, широко распахнул двери запретного святилища перед париями и людьми низкого происхождения, отдавая, таким образом, предпочтение личным заслугам, а не наследственному рангу или состоянию. Грех этот был их, а причина, тем не менее – Он сам; следовательно, «Милосердный и Благословенный» не мог всецело уйти из этого мира иллюзий и созданных причин без искупления грехов всех – потому также и этих брахманов. Если «человек, огорченный человеком», находил верное убежище у Татхагаты, то «человек, огорчающий человека» также имел свою долю в Его самоотверженной, всеохватывающей и прощающей любви. Указано, что Он желал искупить грехи Своих врагов. Только после этого Он хотел стать полным Дхармакаей, Дживанмуктой «без остатка».

Конец жизни Шанкарачарьи ставит нас лицом к лицу с новой тайной. Шанкарачарья удаляется в пещеру в Гималаях, не позволив ни одному из своих учеников последовать за ним, и оттуда навсегда исчезает с поля зрения непосвященных. Мертв ли он? Предание и народное верование дают отрицательный ответ, а некоторые из местных гуру, если и не поддерживают с горячностью, то и не отвергают этих слухов. Истина со всеми таинственными подробностями, как она изложена в Тайной Доктрине, известна только им; она может быть выдана полностью только непосредственным последователям великого дравидийского гуру, и только от них зависит раскрыть столько, сколько они считают нужным. Все же утверждают, что этот адепт адептов живет до сегодняшнего дня в своей духовной сущности, как таинственное, невидимое и все же всепроникающее присутствие среди Братства Шамбалы, далеко, очень далеко за снегом покрытыми Гималаями.