Религиозные представления корейцев в древности, насколько можно судить по дошедшим до нас архаичным мифам, заключались в вере в Небо как в Верховное божество и высшее существо в природе. Например, в мифе о Тангуне – прародителе корейской нации – Хванин и Хванун выступают как персонажи, олицетворяющие Небо и Небесного владыку. Религиозные верования, основанные на ритуальных обрядах, ставящих своей целью воздействовать на сверхъестественные силы ради достижения материальных результатов, сохранялись и в последующие эпохи. Однако уже в период Трёх государств (Когурё, Пэкче, Силла) корейцы познакомились с такими религиями как буддизм и конфуцианство, и в дальнейшем наблюдалась трансформация религиозных представлений в сторону мировоззрения, основанного на поиске духовной истины, при сохранении архаичных верований, стремящихся к получению материальной пользы. На протяжении столетий – в эпохи Трёх государств, Объединённого Силла и Корё – и вплоть до конца XIV в. буддизм пользовался в обществе популярностью как религия, а конфуцианство – как политическая доктрина. Но начиная с периода правления династии Чосон конфуцианская идеология стала доминирующей, а на дальнейшее развитие буддизма были наложены ограничения. В конце периода Чосон в страну начало проникать христианство. С другой стороны, возникли такие автохтонные религии как чхондогё («Учение Небесного пути») и чынсангё («Учение Чынсана»). Получили также развитие религиозные учения, основанные на идеях социального равенства. В настоящее время наиболее крупными конфессиями в Корее являются христианство и буддизм. К небольшим религиозным объединениям можно отнести такие самобытные вероучения как тэчжонгё («Учение Великого предка») и тангунгё («Учение Тангуна»). В народе также глубоко укоренены традиции шаманизма.

Учение Будды проникло на Корейский полуостров примерно в IV в. Будучи завезено из Китая, оно представляло собой буддизм Махаяны, стремящийся к Спасению всех людей, в отличие от буддизма Хинаяны (Тхеравады), ориентирующегося на Пробуждение и Освобождение от страданий отдельного индивида. Несмотря на то, что буддизм был религией заимствованной, он органично влился в культуру корейского народа, образовав синтез с традиционной культурой и народными верованиями. В государстве Силла в поздний период, а также в государстве Объединённое Силла буддизм был государственной религией. Эта традиция сохранялась и в государстве Корё. С приходом к власти в конце XIV в. династии Чосон государственной идеологией стало неоконфуцианство, а буддизм оказался отодвинут на второй план. Но и в новых условиях буддийская традиция, глубоко укоренившись в народной среде, продолжала своё развитие. В наши дни это самая крупная в Южной Корее религиозная конфессия, чьё число адептов превышает 40% от общего числа верующих.

Протестантизм

Отправной точкой в истории протестантизма в Корее принято считать 1884 г., когда в страну прибыл первый протестантский проповедник из США. Главным образом в Корею приезжали американские миссионеры, представлявшие самые разные протестантские деноминации. На раннем этапе открытия страны эти люди осуществляли проповедь в самых широких аспектах: занимались медицинской помощью, образованием, проблемой прав женщин, благотворительностью и другими насущными вопросами. В период 1910-1945 гг., когда Корея находилась под японским колониальным гнётом, протестантизм укрепил свои позиции в корейском обществе как религия, пробуждающая и объединяющая массы на национально-освободительное движение. Следует отметить, однако, что вследствие преследований со стороны японской администрации те церкви, в которых существовали антиколониальные настроения, были закрыты. Как итог, в Корее к концу периода японского господства остались только те протестантские приходы, которые по отношению к властям были настроены лояльно. В период исторических потрясений и тягот, в частности, в Корейскую войну (1950 – 1953), благотворительная деятельность протестантских миссионеров привела к ещё большей популярности этого вероучения. Сейчас протестантизм является второй по количеству последователей религией в Республике Корея.

Католицизм

Католицизм появился в Корее столетием раньше протестантизма, в XVIII в. Первоначально католические доктрины под именем «сохак», т. е. «учение с Запада», были предметом исключительно научного интереса и изучались т. н. «южанами» – представителями группировки, которая в ходе фракционной борьбы была отодвинута от власти и привилегий. Таким образом, история проникновения в Корею католичества не имеет аналогов в истории: это было самопроизвольное распространение учения, когда неофиты изучали католические идеи самостоятельно, и сами обращались к проповедникам с просьбой приехать. На раннем этапе своей истории католичество в Корее подвергалось гонениям, в ходе которых погибло немало мучеников за веру. Такое отношение со стороны властей было вызвано упорным следованием изоляционистскому курсу, при котором увлечение иностранной религией рассматривалось как вызов проводившейся государством политике. В настоящее время число католиков составляет приблизительно 20% от общего числа верующих, и католицизм занимает третью строчку в списке наиболее крупных религиозных конфессий.

Первые случаи принятия корейцами ислама зафиксированы в колониальную эпоху, когда некоторая крайне небольшая часть корейцев из тех, что были депортированы в Манчжурию, контактируя с проживавшими там мусульманами, переходила в их веру. В полную меру проповедь исламского учения среди корейцев осуществлялась во время Корейской войны (1950 – 1953), когда в стране размещался турецкий воинский контингент в составе войск ООН. Уже в 1955 г. была образована Корейская федерация мусульман, и был избран первый имам. В 70-е гг. в районе Ханнам-дон в Сеуле открылась первая мечеть, после чего мечети стали появляться в таких крупных корейских городах как Пусан, Тэгу, Чончжу, а также в ряде городов столичной провинции Кёнгидо: Кванчжу, Анъяне, Ансане и др. По данным на 2007 г., в Корее проживает предположительно 140 тыс. мусульман.

Традиционные религии и шаманизм

Конфуцианство в наши дни привлекает к себе внимание скорее не как религиозная доктрина, а как этико-философское учение. С другой стороны, конфуцианскими принципами в той или иной мере пронизан менталитет любого корейца. Из традиционных религий следует также назвать чхондогё и тэчжонгё – национальные религии корейцев, основанные на поклонении Тангуну как первопредку и основателю первого корейского государства. Немаловажную роль играют также такие самобытные вероучения, основанные на идеях социального равенства, как вон-буддизм и чынсангё. Значимое место в народных верованиях и культах.

КНДР с момента своего основания в 1948 выбрала путь социалистического развития, который отрицает религию. В стране введена политика чухче, что обозначает «быть хозяином самому себе и всему миру». Этот постулат доказывает невозможность влияния высших сил на судьбу человека. Однако в Северной Корее существует культ личности Великого Вождя товарища Ким Ир Сена, который даже после смерти считается вечным правителем страны.

Официальная религиозная позиция

Согласно 68 главе 5 статьи конституции КНДР, граждане имеют право на свободу совести, то есть сами определяют, какие мотивы не позволят им совершать преступления – религиозные или социальные. Официальной политикой государства при этом выбран атеизм, который носит довольно агрессивную форму. В то же время законодательство утверждает, что человек может самостоятельно выбирать конфессию, и религиозные взгляды не должны быть поводом для притеснений.

На практике это правило соблюдается далеко не всегда – так, Северная Корея занимает первое место в мире по уровню гонений на христиан. Библия запрещена официально, и ее хранение карается тюремным заключением. Такое жесткое отношение объясняется тем, что правительство рассматривает христианство как «западную угрозу» и пытается оградить от нее граждан.

Несмотря на строгую государственную политику, в стране все же соблюдаются религиозные традиции. Согласно последним статистическим данным,

численность представителей разных конфессий в КНДР распределяется таким образом:

• атеизм – 64 %;
• шаманизм – 16 %;
• неоконфуцианство – 13 %;
• буддизм – 4 %;
• христианство – 1 %.

Существует и национальная религия в Северной Корее – чхондоге, что переводится как «небесный путь». Основные принципы этого течения сформированы в середине 19 века. Эта философия поддерживается жителями как Северной, так и Южной Кореи.

Традиционные религии

Исторически на полуострове господствовало конфуцианство, которое, не являясь официальной религией КНДР, накладывает отпечаток на устройство жизни в стране. К примеру, согласно учению Конфуция, только образованный человек может вынести все тяготы жизни. Политика государства направлена на повсеместное внедрение грамотности, уровень которой в КНДР достигает 100 %.

Еще одна многочисленная конфессия в Северной Корее – буддизм. Согласно официальным данным, в стране насчитывается более 10 тысяч представителей, объединенных в Корейскую буддистскую федерацию, из них 2 тысячи - монахи. На территории КНДР построено 300 храмов, но большинство расцениваются исключительно как памятники архитектуры.

Чхондоге сочетает в себе четы буддизма, конфуцианства и шаманизма, а также традиционную корейскую мифологию.

Основные постулаты религии приближают ее к светскому гуманизму:

• человек и Бог едины, но не равны;
• Бог как отдельное существо не расценивается – каждый человек вмещает его в своей душе;
• Рая не существует – каждый должен стремиться к тому, чтобы создать его вокруг и внутри себя.

Корейцы, исповедующие чхондоге, представлены отдельной политической организацией. Они называют себя «Партия молодых друзей небесного пути» и придерживаются официальной политической линии государства.

Христианство

К этой религии правительство Северной Кореи относится настороженно, так как при помощи христианства в мировоззрение людей внедряются западные идеи. Однако этому есть практическое объяснение: протестантские американские организации, оказывающие гуманитарную помощь КНДР, нередко пользовались положением и ввозили в страну шпионское оборудование.

При этом между христианскими организациями Северной и Южной Кореи поддерживается тесная связь. Регулярно проводятся совместные богослужения, во время которых произносятся молитвы о воссоединении страны. В КНДР действует четыре христианских храма – два протестантских, католический и православный.

Культ личности как религия

В Северной Корее живыми богами на земле считают трех правителей – Ким Ир Сена, Ким Чен Ира и Ким Чен Ына. Официального статуса святых у них нет, но в представлении народа они выступают «посланниками неба». В столице сотни изображений и гигантских статуй отца, сына и внука Кимов, которым кланяются и оказывают почтение.

Культ личности в Северной Корее нередко соотносят со сталинскими временами, но подход к уважению лидера в стране другой. Находясь полвека под властью Японии, где император считался живым богом, корейцы переняли это как культурную традицию.

В Корее соблюдаются правила почитания лидеров:

• в каждом доме и организации висят портреты Ким Ир Сена и Ким Чен Ира, причем занимают они самые почетные места;
• выходить на улицу без значка с изображением Великого Вождя запрещено;
• к памятникам умерших правителей регулярно возлагают цветы, собираясь группами и соблюдая при этом установленный набор ритуалов.

Обязательными также считаются визиты в мавзолей, где хранится забальзамированное тело Ким Ир Сена и в усыпальницу Ким Чен Ира. При этом необходимо следить за выражением лица – оно должно быть скорбным. Почести телам правителей оказывают по четко предписанным правилам.

Южная Корея – одна из азиатских стран, где преобладает христианское население, при этом количество христиан и буддистов в Корее практически одинаковое из-за большого количество атеистов (по опросах процент которых является самым большим). Также не наблюдается в Корее и преобладание одной из христианский конфессий – процент католиков и протестантов практически одинаковый. Нет в этом государстве и преобладания протестантского учения. Число протестантских течение в Корее состоит из большого количества направлений. Считается, что такое распространение христианства пришлось на период японской оккупации как проявление гражданского протеста. Поскольку буддизм поощрялся японскими властями, протестантизм в то время получил ярко выраженный национально-освободительный характер.
Не менее сильное влияние в Корее имеет конфуцианство. На традиционных конфуцианских церемониях собирается большое количеств корейцев для того, чтобы провести церемонию в святилище-усыпальнице Чонмё, что всегда привлекает толпы людей и вызывает большой интерес.

Буддизм в Южной Корее очень распространен, но уже не поощряется властями и не поддерживается на официальном уровне. Особенно это заметно по сравнению с другими южноазиатскими странами, где все буквально пропитано буддизмом. Следует оговориться, что учение Будды в Южной Коре переживало как падения, так и взлеты. Некоторое время назад буддизм подвергался гонением, поэтому считается, что эта основная причина, по которой эта религия здесь не распространена на достаточном уровне. Также не нераспространенность буддизма повлиял тот факт, что это религия поддерживалась японскими оккупантами.

Тем не менее, по сравнению со скромными и невзрачными культовыми сооружениями большинства корейских христианских конфессий, буддийские святилища и храмы очень нарядные и яркие. Их невозможно пропустить мимо жилых домов и офисных здания. Такими красивыми являются храмы Соккурам и Пульгукса в Кёнджу, храм Помоса в Пусане, монастыри Поннынса и Чогёса. Понять, что перед вами культовое христианское здание можно только по кресту на крыше или надписи, так оно мало отличается от типичных корейских застроек. К ним не относятся только католические храмы, которые не является такими аскетичными, как протестантские церкви. Самой яркой достопримечательностью этой конфессии в Корее является католический собор в Мендоне.

Также в Корее проживает небольшое количество мусульман и представителей других религий, в том числе православных. Есть в Корее представители веры в Тангуна – прародителя всех корейцев.

Июн 1, 2016 Юля

Введение.

Корейская культура самобытна, но как во всякой, даже очень оригинальной культуре, в ней можно обнаружить сильные внешние влияния. Как корни русской культуры уходят в Византию, так корни корейской культуры приведут нас в Китай. Из Древнего Китая в Корею пришли мировоззрение (конфуцианство и буддизм), иероглифическое письмо, система организации государства, архитектурные стили, способы обустройства жилища и предметы быта.

Половина корейцев верующие, половина - нет. При этом корейцы религиозны «в меру», им чужда фанатичная религиозность (хотя религиозность и вера - это разные вещи). Одной преобладающей религиозной группы нет: половина верующих (точнее, 47%) - буддисты, половина (49%) - христиане. Последний факт наверняка удивит многих читателей. Кроме того, 3% верующих называют себя конфуцианцами. Приверженцы традиционной религии корейцев - шаманизма (культа сил природы и предков) составляют 1%.

Шаманизм.

Древнейшим верованием Кореи, зародившимся на заре первобытной истории, является поклонение духам или природе. Основано оно на вере в то, что душа есть не только у человека. Шаманисты одухотворяли видимую природу, населяя бесчисленным множеством духов и демонов все живое и неживое на земле, будь то скалы, деревья, горы, ручьи или небесные тела.

Шаман, или по-корейски мудан, является посредником между людьми и миром духов. Считается, что он может отвести беду, излечить болезнь и помочь благополучно перейти в мир иной. Один из важнейших элементов корейского шаманизма - это глубокая вера в существование душ умерших. Считается, что шаман должен улаживать конфликты и недоразумения, возникающие между миром живых и миром мертвых.

Эти верования сохраняются в Корее и поныне. В наше время шаманством занимается почти всегда женщина, тогда как раньше в роли посредника могли выступать как женщины, так и мужчины. Для корейца, придерживающегося традиционного образа жизни, шаманизм - это религия страха и суеверий, тогда как для современного поколения это красочный, зрелищный элемент национальной культуры. Шаманский обряд с его многочисленными заклинаниями, изгоняющими злых духов, напоминает театрализованное представление с музыкой и танцами.

Появление более сложных религий, таких как даосизм, конфуцианство и буддизм, не привело к полному отказу от верований и обрядов шаманизма. Напротив, эти религии впитали в себя элементы шаманизма и продолжали мирно сосуществовать. Шаманизм и по сей день является некоей глубинной основой религиозных верований корейцев, неотъемлемым элементом национальной культуры.

Христианство.

Соотношение между двумя основными конфессиями в пользу христианства изменилось в самое последнее десятилетие. Трудно поверить, но в 1940 г. христиане составляли только 2% корейского населения (всего, а не верующего), в 1972 г. их было уже 13%, а сейчас - 25% . Среди христиан больше, чем среди буддистов, людей молодых и экономически активных. В возрастной группе от 20 до 29 лет христиан в 1,5 раза больше, чем буддистов. Христиане преобладают в национальной элите. Ничего похожего нет в соседних дальневосточных странах - Китае и Японии.

Обилие христианских церквей бросается в глаза сразу по приезде в Корею. Особенно поздним вечером, когда опускается темнота и кресты на шпилях горят ярким рубиновым светом. В каждом городском микрорайоне, а то и квартале, есть церковь. Правда, они в Корее отнюдь не так величественны и архитектурно выразительны, как в традиционно христианских странах. Часто прихожане арендуют этаж в обычном доме, и лишь решетчатая пирамида (напоминающая небольшую телевышку), увенчанная крестом, выделяет этот дом среди других.

Реально христианство стало распространяться в Корее с конца XIX в. С тех пор оно приняло своеобразные корейские черты, как бы «кореизировалось». Служба теперь ведется преимущественно на корейском языке, европейскую церковную музыку сменила классическая корейская. Никто здесь не скажет, что корейцы-христиане - это какие-нибудь вероотступники, изменившие своим корням в пользу «чуждой» религии. Как раз напротив: корейцы-христиане были и остаются убежденными борцами за корейскую культурную идентичность. При этом христианская идеология несомненно облегчала социально-экономическую модернизацию Кореи в ХХ в.

Христиане гораздо чаще посещают церкви, нежели буддисты свои храмы. Этому есть нехитрое объяснение. Буддийские храмы в последние пять столетий строились вдали от населенных пунктов, в уединенных местах в горах, так что добраться туда горожанам не так и просто. Многочисленные храмы, буддийские статуи и пагоды не просто украшают ландшафты, но и являются важным фактором развития туристического бизнеса. Вокруг буддийских монастырей (а все они расположены в живописных местностях) теперь созданы национальные парки, очень популярные среди корейских и иностранных туристов. И все же до большинства монастырей праздные туристы не добираются. Там среди поросших соснами скал в легких деревянных павильонах - только одни молящиеся монахи.

Буддизм проник в Корею из Китая в IV в. н. э. В VI-XIV вв. он был государственной религией Кореи. В то время буддизм консолидировал корейский этнос, укрепил его самосознание, культурно обогатил. Уход буддийских храмов и монастырей в удаленные районы произошел в конце XIV в. Когда власть в Корее взяла в свои руки новая династия Чосон (1392-1910), монархи приняли на вооружение и новую идеологию (обновленное конфуцианство), а буддизм попал в немилость.

Древние буддийские монастыри строились из дерева и в своем первозданном виде до наших дней не сохранились. Ныне, когда буддизм не подвергается никаким притеснениям, буддийские культовые сооружения восстанавливаются и строятся заново в городах.

Конфуцианство.

Конфуцианство - это не религия в привычном смысле слова, а духовное учение, этическая система. Именно конфуцианство формировало мораль и нравственность корейского народа. Живший два с половиной тысячелетия назад Конфуций учил: личность должна быть нравственной. Этот мудрец выработал свод правил отношений между родителями и детьми, женщиной и мужчиной, господином и подчиненным. Конфуцианство отличается особым культом предков, почитанием родителей, и эти ценности и нормы глубоко укоренены в корейской культуре, в системе ценностей и поведения людей. Специально конфуцианству в школах теперь, конечно, не учат, но в старину конфуцианские тексты (на древнекитайском языке) были обязательным предметом для изучения в школе.

Учение Конфуция не касается области сверхъестественного, за исключением идеи безличного божественного порядка, именуемого Небом, которое предоставляет человечество самому себе до тех пор, пока на земле царит относительный порядок и соблюдаются добродетельные принципы правления. В этом смысле конфуцианство, подобно раннему буддизму, было религией без бога. Но по прошествии веков мудрец и его главные ученики были причислены последователями к лику святых, с тем чтобы распространить учение среди простых необразованных людей.

Конфуцианские сочинения появились на полуострове вместе с ранними памятниками китайской письменности где-то в начале христианской эры. В письменных источниках всех трех государств - Когуре, Пэкче и Силла - сохранились свидетельства раннего влияния конфуцианства. Например, в столице Когуре уже в IV в. н.э. действовал конфуцианский университет, а в провинциях существовали частные конфуцианские академии. Примерно в то же время подобные учреждения были созданы и в Пэкче. Как обычно, последним чужеземное влияние ощутило на себе государство Силла.

Королевский двор Объединенного Силла направлял в танский Китай делегации ученых, чтобы они могли на месте ознакомиться с работой конфуцианских институтов и привезти домой многотомные труды, посвященные конфуцианству. Хотя государственной религией был буддизм, конфуцианство составляло философскую и структурную основу государства. Даже с приходом к власти династии Коре в X в. форма правления существенно не изменилась, разве что сильнее стало ощущаться влияние буддизма.

Эпоха правления ориентированной на конфуцианское учение династии Ли (период Чосон), которую часто критикуют за политические раздоры в борьбе за власть и клановую междоусобицу, поводом для которых служило различное толкование конфуцианских канонов, на самом деле явилась "золотым веком" конфуцианства, периодом его возрождения.

Конфуцианство в Корее нагляднее всего проявлялось в сфере образования, церемониального этикета и государственной службы. Экзамены для поступления на государственную службу, или кваго, введенные по аналогии с китайской системой в конце X в., явились мощным стимулом для изучения классических сочинений конфуцианства; благодаря им в сознании корейцев глубоко укоренились основные конфуцианские ценности. Даже сегодня вряд ли можно сказать, что корейцы полностью отбросили традиции, привычки и стереотипы мышления, восходящие корнями к конфуцианскому учению.

Среди христиан 3/4 - протестанты, 1/4 - католики.

Страна утренней свежести не раз меняла свои религиозные взгляды: конфуцианство, буддизм и, наконец, христианство. Последнее пришло в Корею в 18 веке и успешно развивается до сих пор, оказывая благотворное влияние на политическую систему, государственное устройство и образ жизни обывателей.

Католическое христианство занимает прочные позиции среди населения Южной Кореи, но уступает протестантской церкви по численности приверженцев. Это обусловлено тем, что протестантизм, пришедший в Корею на 100 лет позже католицизма выстроил очень четкую социальную линию привлечения населения: распространение библии на корейском языке, обучение чтению неграмотного населения и создание лечебных учреждений позволило миссионерам заинтересовать народные массы. Православие, принесенное в Корею епископом Павлом в конце 19 века, получило распространение в приграничных областях Дальнего Востока.

Вынужденное переселение и «железный занавес» Советского Союз, безусловно, повлияли на духовное становление корейского народа.

Грань между разрешенными и сектантскими религиозными организациями на территории Казахстана довольно призрачна: «государственная» религия страны - мусульманство (по официальным данным около 70% населения приверженцы этой веры). В действительности, за исключением резко ортодоксальных направлений, несущих в себе эктремисткую угрозу, все религиозные образования Казахстана переживает подъем и мирно соседствуют друг с другом.

На сегодняшний день в многонациональном (а потому и много-религиозном – более 60 конфессий) Казахстане корейская церковь представлена несколькими течениями: пресвитерианство, баптизм, православие и вон-буддизм.

Именно пресвитерианская церковь оказывает максимальное влияние на молодое поколение казахстанских корейцев. По данным 2007 года в республике работают более 20 пресвитерианских организаций – большинство из них возникло благодаря деятельности миссионеров из Южной Кореи и США. Наиболее известные: церковь "Грэйс”, имеющая сеть филиалов по всей стране, Алматинская региональная пресвитерианская церковь, Первая пресвитерианская церковь, Корейская пресвитерианская миссия «Ата», Пресвитерианская Миссия «СИОН». В Южно-казахстанской области действуют евангельский институт Елим – это первый в стране теологический учебный центр подобного типа, подготавливающий специалистов для работы в общинах городов Казахстана и других стран СНГ. Институт имеет статус высшего учебного заведения, обучение в нем бесплатное - проект финансируется объединением «Сун Бок Ым». Баптистские общины перешагнули за 100-летний рубеж своего присутствия в Казахстане. Деятельность баптистских организаций менее заметна – их представители не занимаются столь бурным светским привлечением последователей. Казахстанская православная церковь с уважением относится к своей немногочисленной корейской пастве. Однако нельзя сказать, что она ведет какую-либо работу по развитию и упрочнению отношений со своими прихожанами.