Обряд сжигания живой женщины вместе с покойным мужем называется сати.
Дочь царя Дакшараджапати и жену бога Шивы звали Сати. Царь завидовал своему зятю, которого народ почитал больше, чем его самого. Однажды Дакшараджапати пригласил на пир в свой дом именитых гостей, среди которых были и боги, а вот дочку с зятем он не позвал. И все же Сати уговорила мужа отправиться вместе с ней к тестю. Дакшараджапати их появление не понравилось, он осыпал Шиву градом насмешек и оскорблений. Не выдержавшая такого унижения Сати бросилась в костер. Шива извлек жену из огня, но она была уже мертва. С тех пор в Индии появился страшный обычай: женщина, пережившая мужа, должна вместе с ним сгореть на погребальном костре.
Вести для умерших.
Обряд сати упоминался в «Ригведе», книге религиозных гимнов, возникших среди арийских племен в эпоху их переселения в Индию, еще 30 веков назад. В древности самосожжению подлежали лишь вдовы высших государственных сановников.
После смерти одного из правителей Виджаянагара (феодального государства в Южной Индии), например, в костре сгорели 3226 его жен и наложниц. Со временем обряд распространился на все слои индийского общества.Сати - это не просто восхождение вдовы на костер и гибель в пламени. Сначала женщина совершает омовение, затем облачается в праздничную одежду и надевает на себя все драгоценности, когда-либо подаренные ей мужем. После этого родственники ведут ее к ближайшему водоему, ибо сати может происходить только на берегу. По дороге женщина кается близким в своих грехах. Все, кто встречается на пути процессии, должны к ней присоединиться. Подойдя к месту проведения обряда, вдова снимает с себя украшения и раздает их близким. При этом она старается запомнить все, что говорят собравшиеся. Как правило, они сообщают женщине, что хотели бы передать в загробный мир родным покойникам. Жрец исполняет специальные траурные мантры, а затем окропляет женщину священной водой из Ганга.
И вот вдова садится рядом с мужем и кладет голову покойного себе на колени. Кто-то из родственников поджигает поленья костра. Делает это он с чистой совестью, ибо уверен, что сати позволит вдове улучшить свою карму в будущем перевоплощении.
Живая свеча.
В 1989 году английский журналист Джон Фрестер решил побывать в Индии, чтобы самолично наблюдать обряд сати. И это ему удалось, о чем, кстати, Фрестер жалеет до сих пор.
«Мое представление о том, что по всей Индии пылают костры с несчастными женщинами: подходи и смотри, оказалось сильно преувеличенным, - пишет журналист - Правительство категорически запретило сати, а потому обряд не афишируется. И вот в деревушке под городом Бенаресом я этот обряд все-таки застал.
Жертвой оказалась красивая, цветущая женщина лет двадцати восьми. Наступил момент, когда вдова остановилась, приняла из рук жреца чашу у выпила из нее какую-то жидкость. Как я позже выяснил, это был наркотический напиток, настоянный на высушенных пестиках шафрана. Настойка должна притупить боль при сожжении.
И вдруг вдова закричала и попыталась вырваться из плотно окружавших ее людей. Но сделать этого ей не позволили. Пожилая женщина, по-видимому мать, схватила дочку за волосы, двое молодых людей заломили ей руки за спину/ Группа озверевших родственников подтащила вдову к месту сожжения. Та сделала последнюю отчаянную попытку освободиться. Но к женщине подскочил жрец и ударил ее по голове палкой.
Невозможно было поверить, что это не съемки фильма ужасов, а реальность. Хотелось броситься на помощь бедной жертве, но я понимал, что фанатичная толпа меня просто забьет. Мне было известно: если уж женщина дала согласие на сати, то спасти ее невозможно.
Я видел, как бесчувственное тело опутывают цепями. И вот вспыхнул огонь. Удар по голове был, видимо, недостаточно сильным, ибо жертва вскоре пришла в себя, и раздался крик, полный нечеловеческой боли и заглушивший даже громкий бой барабанов. Но вот огонь полностью охватил женскую фигурку. Вскоре вдова превратилась в живую свечу.
Всю жизнь меня будет теперь преследовать последний, переполненный болью крик, доносящийся из этого огненного столба. Оборвался он, правда, очень быстро. Мне и так казалось, что я вот-вот потеряю сознание, а тут еще, невзирая на ароматизированные вещества, воздух наполнился омерзительным запахом горелого мяса...
Позже я узнал, что кости сгоревшей четы были перемолоты в порошок, до бавлены в рис и съедены жрецами. Делается это во искупление грехов покойных».
Презренные вдовы.
Еще английские колонизаторы пытались запретить сати. Нынешние индийские власти тоже категорически выступают против этого обряда. Те, кто присутствовал на нем и не пытался удержать вдову от самосожжения, подлежат судебному преследованию.
Так почему же сати не удается искоренить?
Во-первых, благодаря настойчивому стремлению индийских фундаменталистов сделать сати обязательным для всей страны. Местное духовенство настаиdает на том, что отказ от этого обряда - преступление против индуизма.
Но основная причина - невыносимое положение вдов в некоторых районах страны, особенно в сельской местности.
Если женщина, пережившая мужа, посмеет съесть что-нибудь, кроме мучной похлебки, то ее обязательно накажут. Считается, что встреча со вдовой на улице - к несчастью, поэтому она не смеет выходить из дома. Спать ей приходится на полу. Несколько лет назад в деревне под Малегаоном (Центральная Индия) мать, обнаружив, что ее дочь-вдова посмела нарушить обычай и перелегла ночью с пола на кровать, выгнала ее из дома. Той некуда было деться, и наутро ее нашли в саду повесившейся. В 2006 году в другой деревне две молодые женщины, увидев, что их 25-летняя овдовевшая сестра посмотрелась в зеркало, что категорически запрещено, забили ее ногами до смерти. Вдова не имеет права общаться с мужчинами, даже с собственными сыновьями. Попытка заговорить с кем-нибудь на равных заканчивается обычно побоями, которые никому и в голову не придет осудить, и это еще далеко не полный перечень ограничений для потерявшей мужа женщины. Поэтому зная о той печальной судьбе, которая их ожидает, многие вдовы, вместо того чтобы мучиться всю жизнь, предпочитают смерть на костре.
Спасение возможно, однако...
Если в других странах вдовам сочувствуют, то в некоторых районах Индии их презирают и даже ненавидят.
К счастью, в стране появилось множество общественных движений, ратующих за отмену сати и облегчение жизни вдов. Индийское правительство обещает, что в течение десяти лет полностью искоренит этот позорный обряд.
Люди, заключенные в тюрьму за то, что не остановили обряд сати, как правило, пользуются огромной симпатией тюремной администрации и заключенных. Они находятся в привилегированном положении.
Вдова не имеет права выходить замуж, правда, ее может взять в жены брат умершего мужа. В этом случае, по обычаю, никто не имеет права принуждать женщину к самосожжению.
Б.Левин "Тайны ХХ века" №4 2009 г.
Публикация 2018-05-14 Понравилось 5 Просмотров 1406
Странные обычаи агхори
Индия не перестает удивлять как опытных путешественников, так и впервые открывающих для себя ее удивительные обычаи. Контраст между сверкающими современными городами и бедными деревнями, пестрой одеждой жителей и обилием мусора на улицах... Кажется, эта страна состоит из противоречий. А некоторые ритуалы Индии способны удивить и шокировать неподготовленного зрителя.
Сколько точно в Индии праздников и фестивалей подсчитать не удалось
Кеш Лочан - ритуал монахов Индии
Самый распространенный вариант этой традиции заключается в подношении богу собственных остриженных волос. Во многих религиозных традициях, в том числе и индийских, волосы считаются вместилищем жизненной энергии.
Странный ритуал распространен и за пределами Индии
Поэтому, подношение в качестве жертвы такой важной части тела, говорит об истинной преданности верующего. Адепты джайнизма идут дальше и в рамках ритуала не просто стригут, а выдергивают волоски по одному. Этот обычай символизирует полное отречение монаха от мирских удовольствий и смиренное принятие всех будущих событий.
Богам преподносят детские волосы
Мади Снана - ритуал, связанный с едой
Этот древний ритуал Индии современному человеку может показаться унизительным, но не стоит забывать, что Индия живет по своим правилам. Мади Снана тесно связан с , которая сегодня все еще применяется в отдаленных регионах страны.
Вполне безобидный обычай планируют запретить
В соответствии с древним ритуалом, представители каст шудра , вайшья и кшатрии купаются в остатках пищи брахманов. Согласитесь, мало кто из нас согласится добровольно покататься в объедках. Но в традиции Индии считается, что такой ритуал помогает вылечить болезни кожи.
Джалликатту - индийская коррида
С помощью этого обычая юноши и мужчины могут похвастаться своей силой и отвагой. В отличие от корриды, во время ритуала джалликатту не допускается использование оружия. А перед боем быка кормят забродившими фруктами и засыпают в глаза красный перец, чтобы он опьянел и разозлился еще больше.
Опасный ритуал несколько раз запрещали из-за смертей участников и животных
Первым свидетельствам о Джалликатту 1500 лет
Цель ритуала в том, чтобы успокоить быка или удерживать его максимально долго. Не сложно догадаться, что попытки удержать разъяренное животное часто заканчивается травмами или даже гибелью смельчаков.
Обычай, посвященный богине Кали
Богиня Кали в мифологии Индии считается одной из ипостасей Шивы . Она одновременно богиня смерти и дарующая жизнь, ее вид внушает страх и обожание. По легенде, однажды Вишну отправил своего слугу получеловека-полуптицу Гарудана утолить голод Кали, и тот накормил ее собственной кровью.
Равнодушных нет - все или в шоке, или в восторге
Все для кровожадной Кали
Фестиваль Гарудан Токкам ежегодно проводится на юге Индии. В память о поступке Гарудана адепты пронзают кожу на спине крючьями и подвешивают себя за них на специальной платформе. Таким образом, во время этого странного ритуала, последователи Кали жертвуют богине свою кровь.
Тайпусам - древняя индийская традиция
В начале года отмечается традиционный индуистский праздник, каждый год привлекающий множество туристов. Это событие посвящено передаче богиней Парвати богу войны Муругану священного копья, которым он смог победить демона Сурападмана.
Традиция пошла со времен битвы асов и дэвов
Тайпусам - национальный праздник в Индии, Малайзии, Шри-Ланке и Фиджи
Во время празднования Тайпусама принято проводить странный ритуал, во время которого деревянной или металлической спицей, символизирующей копье Парвати, пронзается язык испытуемого. Спица длинная настолько, что на оба ее конца дополнительно насаживают фрукты и ягоды. Кроме того, желающий совершить ритуал должен заранее поститься и медитировать, а накануне весь день носить на шее венок из цветов.
Странные обычаи агхори
Это индуистское учение, адепты которого поклоняются Шиве-разрушителю, и почти все их традиции так или иначе связаны с человеческими останками и смертью. Агхори считают, что весь материальный мир, а вместе с ним плотская оболочка это иллюзия, не имеющая большого значения. Настоящее значение имеет только душа, в традиции агхори считающаяся воплощением Шивы, связанным чувственными удовольствиями, гневом, жадностью и прочими духовными путами.
Умершие при жизни - так называют адептов агхоры
Ритуалы членов агхори призваны освободить человека от всех лишних материальных и духовных привязанностей, в том числе и от страха перед смертью и мертвецами. Поэтому в их традициях использование человеческих костей в быту и осыпание себя пеплом, оставшимся после кремации, обычное дело. Кроме того, есть информация о том, что последователи учения не брезгуют каннибализмом.
Ритуал сати - страшное проявление любви
Самый пугающий и странный обычай Индии из сегодняшнего списка - сати. Суть древней традиции в самосожжении женщины вместе с телом погибшего мужа. До сих пор не ясно насколько искренним было желание вдов совершить самоубийство настолько болезненным способом, ведь не стоит сбрасывать со счетов давление социума и родственников, а также незавидную судьбу одиноких женщин в древности, особенно бездетных.
Судя по древней картине, не очень добровольный ритуал
Отпечатки рук вдов королевских кровей, совершивших сати
Правители Индии в разное время официально запрещали этот жестокий обычай, но без особого успеха. В современной Индии страшный сати под запретом. Также предусмотрено наказание для тех, кто не пытался спасти вдову в случае действительно добровольной попытки самосожжения.
Некоторые традиции и обычаи кажутся страшными, опасными, смешными или бессмысленными. Однако совсем отказаться от них не получится. У каждого есть собственные ритуалы, например, утренний. Если хотите в своей жизни чего-то больше - добра, радости, здоровья или счастья, можно осознанно создать ритуал. Что это будет - желать всему миру счастья по утрам или благодарить Вселенную и конкретных людей перед сном - решать вам.
Джайнизм - дхармическая религия (начало IX-VI веках до н.э.), проповедующая ненанесение какого-либо вреда любому живому существу. Адепты считают, что могут освободиться от сансары и достичь мокши.
Шудра - низшее из четырёх древнеиндийских сословий - варн. Это слуги, наёмные рабочие.
Вайшья - третья из основных четырёх каст Индии. Купцы, ремесленники, земледельцы, скотоводы.
Кшатрии - вторая по значимости (после брахманов) варна. Состоящей из воинов и правителей.
Кали - богиня-матерь, источник плодородия и жизни. Но, в то же время, она - темная сторона Пракрити (природы). В ее власти - созидание и разрушение.
Шива - один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду - тримурти. Шива не только добрый защитник, но и грозный бог, обитающий на полях сражений и у погребальных костров.
Вишну - один из верховных богов индуистского пантеона, выполняющий космическую функцию хранения мира и действующий в нем через множество своих инкарнаций (аватары).
Парвати - одно из имен супруги Бога Шивы. Является благой формой Дэви, шакти - женской творческой энергии Шивы. Мать Ганеши.
Муруган - бог войны, предводитель небесного воинства в битвах с демонами. Защитник живых существ. Он помогает трансформировать людям свою животную природу в божественную.
Сати считается добровольным ритуалом, несмотря на то, что вдов во все времена его воплощения предпочитали обездвиживать, чтобы они не могли выбраться из костра.
Сати - это похоронный ритуал в индуизме, согласно которому вдова подлежит сожжению вместе с её покойным супругом на специальном погребальном костре. Этому древнему обычаю уже 3000 лет. Название произошло от имени богини Сати или Дакшаяни, принесшей себя в жертву из-за унижений, которым был подвергнут ее возлюбленный бог Шива. В былые времена самосожжение женщин в Индии было достаточно широкой практикой. Традиция сохранилась в Индии и до наших дней. Однако сегодня этот зверский ритуал стоит под запретом и увидеть полыхающих в огне мучениц можно очень редко. Индийский сати не единственный в своем роде, основывающийся на сожжении живых людей. Даже на Руси существовал обряд, когда вместе с телом хозяина сжигалась его рабыня.
Когда-то сати считалось привилегией только избранных каст. Его совершали вдовы правителей и военачальников. Самосожжение означало не только выражение настоящей любви и супружеского долга, но и верность господину после его смерти. Поэтому этот ритуал мог затронуть не только женщин, но и мужчин, а на погребальные костры могли подниматься целые толпа живых: жены, наложницы, слуги обоих полов. Считается, что существует только один способ избежать сати, не нарушая устоявшегося обычая. Вдова должна выйти замуж за брата покойного мужа. Но такое случалось редко. С 1987 года в Индии установлена уголовная ответственность за подстрекательство к сати. Под суд попадет и сама жертва сати, если ей удастся каким-то образом выжить в огне.
В день сати вдова выпивает особый наркотический напиток, что бы снизить чувство боли от огня. Она совершает обряд омовения, облачается в лучшие одежды, распускает волосы и следует на берег реки или озера — традиционное место совершения сати. Рядом с ней идет вся родня. Каждый, кто встретит на своем пути траурную процессию, должен к ней присоединиться. На ложе, установленном на погребальном костре, вдова снимает все свои украшения, раздавая их близким, и получает устные послания для уже ушедших на тот свет родственников. Женщину трижды обводят вокруг умершего, а жрец произносит траурные мантры и окропляет ее водой из Ганга. Чтобы вдова не выбросилась из костра, ее ноги связывают. В стародавние времена были случаи, когда жрец мог и дубинкой ударить женщину по голове, когда она выскакивала, корчась в агонии. Когда огонь затухает, оставшиеся от плоти угли и золу высыпают в реку.
Пик распространения погребальных костров с горящими женами мертвых мужей пришелся в Индии на закат существования Империи Гупт. Есть мнение, что это связано с расслоением в это время индийского общества на касты. Этот ритуал стал воплощать идею подчинения членов касты. Под ним предполагалось логическое завершение брака между мужчиной и женщиной. При этом очень часто горевавшая жена перед восхождением на ритуальный костер надевала свадебные одежды, в которых выходила прежде замуж за мужа живого.
Сати считается добровольным ритуалом, несмотря на то, что вдов во все времена его воплощения предпочитали обездвиживать, чтобы они не могли выбраться из костра. А в ряде случаев женщина, потерявшая мужа, могла подвергаться непомерному психологическому давлению со стороны родственников и знакомых. В Индии статус вдовы осуждался, поэтому бедные женщины предпочитали сгореть в огне, нежели выносить ежедневные унижения и упреки. Можно считать, что сати условно-добровольное решение вдовы, которой такой ритуал казался единственным верным выходом.
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ
РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ТУРИЗМА И СЕРВИСА
ИНСТИТУТ ИНФОРМАЦИОННЫХ ТЕХНОЛОГИЙ
По учебной дисциплине: "РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ"
Тема: "ОБРЯД САТИ В ИНДУИЗМЕ"
Руководитель-консультант:
В. И. Мельник
Москва 2011
Введение
1. Легенда о происхождении и возникновении обряда Сати в Инди
2. Описание ритуала
Заключение
Литература
Введение
Индуизм пронизывает все стороны жизни верующих – от социальных до самых интимных сфер. Это больше чем религия, это образ жизни. Однако он жесток в сохранении принципов, ведущих свое начало от брахманизма.
Роль женщин в индуизме часто является предметом дискуссий - их положение рассматривается одними как благополучное, а другими как нетерпимое. Позиция женщин в индуизме в основном базируется на различных религиозных писаниях, которые имеют разный авторитет и тематику. В индуизме считается, что женщины должны обязательно состоять замужем и оставатьсяцеломудреннымии чистыми любой ценой.
Положение женщины становится нетерпимым, если ее муж умирает. В традиционных индуистских семьях,вдовыдолжны были, а во многих семьях должны и по сегодняшний день, носить белоесарии отказаться от использования украшений. Присутствие вдов на религиозных ритуалах рассматривалось как дурной знак, и они были обречены проводить остаток своих дней, практикуя духовные аскезы.
Примерно к Х веку по всему субконтиненту был распространен обряд Сати - похороннаяритуальная традиция, в соответствии с которойвдоваподлежит сожжению вместе с её покойным супругом на специально сооружённомпогребальном костре. В своей основе обряд сати – дело сугубо добровольное, но сила традиций в Индии настолько сильна, что, не говоря уже о факторе социального давления, во многих случаях вдову склоняли к смерти путём непосредственного применения физической силы.
Обряд Сати был запрещен в ХIХ веке на всей территории, но сегодня известны случаи его исполнения.
1. Легенда происхождение и возникновение обряда Сати в Индии
Сати - ритуальное самосожжение индийских вдов после смерти мужа - является наряду с харакири одним из самых распространенных в свое время и широко известных видов ритуального самоубийства.
Ритуал сати имеет очень древнее происхождение. Само слово "сати" в переводе с древнеиндийского означает буквально "сущая". Так звали в древнеиндийской мифологии дочь Дакши и первую жену Шивы. Покровитель и наставник аскетов, Шива был так погружен в размышления, что когда настало время жениться, инициатива исходила с женской стороны. Его первой женой стала добродетельная Сати. Ее отец, могучий Дакша, один из праотцев человечества, любил свою дочь больше всего на свете. Когда она выросла, он пригласил всех богов, чтобы она могла из них выбрать себе подходящего мужа. Дакша не позвал только Шиву, так как считал, что он из-за своей странной внешности и поразительных привычек не годится в мужья его дочери. Но Сати была горячей поклонницей Шивы и еще в детстве говорила, что будет только его женой.
Войдя в зал, где боги ожидали ее решения, и не найдя там того, кого любила, Сати бросила вверх обручальный венок с просьбой к Шиве милостиво принять его. Неожиданно среди собравшихся появился Шива, и красный венок невесты сверкал у него на шее. Дакше не осталось ничего иного, как согласиться на брак. Он, может быть, и примирился бы с нежеланным зятем, но Шива его смертельно оскорбил тем, что на собрании богов во дворце Брахмы не оказал ему почести вставанием, как это сделали все остальные боги. Дакша припомнил Шиве эту его непочтительность и проклял, сказав, что тот не получит доли в жертвоприношении, после чего оставил собрание.
Скоро Шиве представилась возможность отомстить, причем. Когда Дакша устроил великое жертвоприношение коня, на которое позвал всех богов, Шива приглашен не был. Последний понял причину такого поступка тестя, но Сати, не имевшая ни малейшего представления об их ссоре, почувствовала себя обиженной и стала настаивать, чтобы мужу была выделена доля в жертвоприношении.
Шива же сотворил из своих уст огненное существо с тысячью головами, с тысячью глазами и тысячью ногами, которое крепко держало тысячу дубин я тысячу копий, раковину, диск и посох, светящийся лук и топор. У этого грозного существа, блиставшего страшною красотой, украшенного серпом месяца и одетого в обагренную кровью тигровую кожу, было большое брюхо, широкий рот, из которого торчали ужасные клыки, длинные прямые уши, висячие губы и светящийся язык. Жемчужное ожерелье обвивало его горло, и гирлянда алых цветов ниспадала на грудь. Возникнув, оно упало на колени, воздело руки к голове в знак почтения и сказало Шиве: "Повелитель богов, скажи, что мне нужно сделать для тебя". Шива ответил: "Уничтожь жертвоприношение Дакши". Когда могучий Вирабхадра услышал пожелание своего господина, он склонился к его ногам, а затем бросился вперед, словно вырвавшийся из клетки лев. Из пор своей кожи он создал сотни и тысячи мощных полубогов, отважных и сильных, как он сам. Воздух наполнился громкими криками, приведшими в изумление обитателей неба.
Потом из темноты с воинственными криками выбежали грозные существа, перевернули жертвенные котлы, разбили жертвенники и стали танцевать. После этого они бросились на застывших в ужасе богов, стали их бить, издевались над нимфами и богинями. Несмотря на то, что жертву охраняли все боги, она была уничтожена. Согласно "Линга-пуране" и "Бхагавата-пуране", Вирабхадра отрубил Дакше голову и бросил ее в огонь. Поэтому, когда успокоившийся Шива по просьбе богов оживлял мертвых, ее не смогли найти, и Дакше вместо нее посадили голову козла. Вариант этой легенды в "Вайю-пуране" содержит эпизод, в котором рассказывается, что Сати сама потребовала, чтобы Шива помешал жертвоприношению, и, стремясь оправдать своего супруга, бросилась в жертвенный огонь и сожгла себя в его честь.
Именно в связи с этой прекрасной легендой термин "сати" стал применяться в средневековой Индии к женщинам, сжигающим себя живьем на погребальном костре своего умершего супруга.
Согласно той же легенде, Шива с обгоревшим телом Сати долго блуждал по миру, пока Вишну не разрубил его на множество кусков и не разбросал останки, сделав места, куда они упали, центрами паломничества. А спустя некоторое время, Сати, согласно древнеиндийским представлениям о возможности переселения душ, возродилась как Парвати и стала новой женой также возрожденного Шивы.
Что же касается истории возникновения в Индии самого обряда сати, дело обстоит значительно сложнее.
Точное определение его происхождения практически невозможно. Ни религия, ни древние законы не дают нам к этому ключа. По нынешним сведениям,сатираспространились по всему субконтиненту примерно кX веку. Традицию продолжали соблюдать вплоть до началаXIX векав разных районах с большей или меньшей регулярностью.
В четырех книгах Вед о сожжении вдов не упоминается ни слова. Один из тех стихов Ригведы, на который ссылаются брамины в доказательство того, что эта мера предписывается книгами Вед, признан всеми индологами за подделку. Изменение одного слога извратило его первоначальное значение в желательном для браминов смысле. Точный текст этого стиха, как было установлено, говорит нечто совсем иное, с чем гармонирует и следующий по смыслу стих Ригведы (X, 18), приглашающий вдову вернуться в мир живых, проводив мужа в могилу. Достоверно известно, что древнее индийское законодательство не требовало самосожжения вдов. О сожжении вдов не говорится даже у ортодоксального патриархального Ману, что доказывает ограниченный характер этого обычая. В более ранних сутрах о нем также ничего не говорится.
И не только Веды никогда не дозволяли сжигать вдов, но есть даже место в Яжур-Веде, где младший брат покойника, его ученик или даже, за неимением родственников, доверенный друг, в то время как готовятся зажечь огонь на костре, обращается к вдове и говорит ей следующее: "Встань, женщина, не ложись более возле безжизненного трупа; возвратись в мир живых, подальше от умершего супруга, и сделайся женой того, кто держит тебя за руку и желает вступить с тобой в брак". Но стих этот доказывает только возможность альтернативы для вдовы, возможность выбора, возможность повторного брака, чего полностью лишились женщины с дальнейшей жесткой ритуализацией данного обряда. Исходя из вышесказанного, обычай сожжения вдов или подобные обряды, связанные с человеческими жертвоприношениями, существовали в Индии задолго до возникновения браминизма. Брамины только возродили этот обычай, придав ему статус обязательного ритуала.
Нельзя, конечно, утверждать, что подобный ритуал был обязателен для всех женщин без исключения. В большинстве случаев исполнение его не было жестко регламентировано, но для жен правителей и знатных людей исключения не существовало, и они не могли уклониться от смерти на костре. Именно в этих случаях можно смело говорить о чисто ритуальных самоубийствах, так как в этих случаях ни о каком выборе речи быть и не могло.
Жена, добровольно всходившая на костер, делала это в убеждении, что этим она смывает не только свои грехи, но и грехи своего мужа, очищает их обоих и тем самым приуготовляет блаженную жизнь на небесах. Это побуждало многих вдов действительно добровольно всходить на костер или позволять зарывать себя заживо вместе с покойником.
Исследования ведийских гимнов позволяют прийти к выводу, что в период их возникновения и, очевидно, в период, им предшествовавший, женщина занимала в индийском обществе достаточно активное положение, в том числе и в половых вопросах. Женщины свободно выбирали себе мужа, вступали во внебрачные половые связи. И хотя уже в период создания Вед возможности свободного выбора мужа были уже ограничены, но все же не в такой степени, как позднее, когда произошло укрепление патриархальной семьи, а вместе с ней семейных отношений и отношений собственности.
Многих это шокирует. Сегодня вы узнаете про обряд Сати в Индии. Древняя страна богата на самобытные традиции, остающиеся практически неизменными на протяжении многих столетий. Одни из них вызывают у европейского человека интерес и восхищение, а некоторые – неподдельный ужас и непонимание.
То, что может действительно шокировать современного человека – обряд сати . Если сказать в нескольких словах, то этот ритуал предполагает самосожжение вдовы после того, как ее муж скончался: на его погребальном костре или спустя несколько дней. Законодательно этот обычай давно запрещен, но, как свидетельствуют хроники, в некоторых деревнях все еще имеют место такие случаи .
Легенда о происхождении обряда сати
Индия не перестает удивлять того, кто находится на пути познания ее истории, культурных традиций, ритуалов. Обряд сати – это явление, вызывающее шок и неподдельный ужас у иноземцев. Даже в индийском обществе ведутся разгоряченные споры по этому поводу . Полностью искоренить этот ритуал не удалось. Почему так происходит, однозначно ответить нельзя. Но предположить можно.
Мы знаем, что Индия – это государство с многовековой, а, может и тысячелетней историей . Ей приходилось переживать и этапы невероятного подъема, и времена упадка. Уже длительный период страна живет в непростых условиях. Несмотря на то, что Индия обладает всем для того, чтобы безбедно жить, большинство её жителей едва сводит концы с концами.
Возможно, то, во что верили их предки, и то, какие традиции чтили превыше всего, дает силу бедным индийцам, являющихся преемниками культурного наследия. Надежды на материальное улучшение практически нет, поэтому наиболее весомая опора – это духовный аспект .
Придерживаясь тех же традиций, что и их предки, люди ощущают незримую связь с ними, подпитывающую веру в благополучную жизнь после перевоплощения. Может, поэтому исторически сложилось так, что индийцы – это народ, который свято чтит свои традиции, пускай некоторые из них современному человеку кажутся дикими и активно осуждаются .
Сказать наверняка, что стало точной причиной появления обряда сати и когда это произошло впервые, невозможно. Существует только некая легенда, пытающаяся объяснить происхождение этого древнего ритуала.
Легенда возникновения ритуала
Итак, согласно легенде, у бога Дакши Праджапати была дочь Деви. В воплощении Сати она была верной и любящей супругой Шивы. Однажды Дакша устроил великий пир, предназначенный для всех божеств. И пригласил он на этот пир всех, кроме Шивы. А причиной было то, что Дакша не одобрял брак своей дочери Деви и решил таким образом продемонстрировать свое отношение к нежеланному зятю. Но, так как Сати преданно любила своего мужа, она восприняла такой поступок отца как оскорбление не только Шивы, но и себя как его жены.
В знак протеста и с желанием доказать превосходство Шивы над другими богами Сати взошла на жертвенный огонь и сгорела заживо. Когда Шива узнал о поступке своей любимой жены и о том, что послужило тому причиной, он разгневался и отсек голову Дакше .
О том, что было далее, есть несколько предположений. Одно из них гласит: обезумевший Шива собрал останки супруги и, изнемогая от горя, долго бродил по разным местам. Там, где падал на землю прах Сати, образовывались озера и возводились храмы.
Согласно другой версии, после самосожжения Сати и убийства ее отца Шива, совсем потерявший остатки рассудка, поднял свою жену и начал кружить ее тело в сумасшедшем танце. Решив прервать это безумие, бог Вишну рассек тело Сати на пятьдесят частей. Все останки упали на землю. Все места, куда они попали, стали святыми.
Отныне богиня Деви, продемонстрировавшая с помощью акта самосожжения верность мужу, стала символом безоговорочной преданности индуистской женщины своему супругу . Названный в ее честь, ритуал сати предполагает, что овдовевшая женщина сжигается на погребальном костре вместе со своим мужем. Таким образом жена следует за своим почившим супругом, доказывая свою добродетель.
«Вдова идет в ритуальный костер» — старинная индийская иллюстрация История обряда
Известно, что ритуал сати аналогичен обрядам, существующим в истории других народов. Например, на Руси существовал обряд, когда вместе с телом хозяина заживо сжигалась его рабыня.
В Махабхарате имеются упоминания о том, что приблизительно в 400 году до н.э. были случаи добровольного самосожжения женщин во имя своих мужчин.
Интересно то, что сам Александр Македонский, путешествующий по территории Индии, в 316 году до н.э. стал свидетелем того, как две женщины боролись за право быть сожженными на погребальном костре вместе со своим любимым мужчиной. Безусловно, на него это произвело огромное впечатление. По его мнению, подобная практика не была редкостью. Это было заведено для того, чтобы жены не пытались отравить своих мужей.
В Северной Индии непосредственно до формирования Империи Гупт уже существовал обряд, получивший название «анумарама» . Его отличие от ритуала сати заключалось в том, что он был абсолютно добровольным и предполагал сожжение не только жены, а и всех тех, кто сам хочет продемонстрировать свою преданность умершему человеку. Так, на погребальный костер могли восходить слуги, подданные, родственники и друзья. Особенно подобное практиковалось, когда была дана клятва верности.
Считается, что обряд самосожжения вдов в Индии больше всего был распространен на закате существования Империи Гупт (приблизительно в 500 году до н.э.) . Есть также мнение, что это связано:
- с расслоением общества на касты (ритуал сати был сродни методу, направленного на идейное подчинение членов касты);
- с приходом на территорию Индии белых гунн, ставших причиной распада Империи Гупт.
Ритуалы самосожжения вдов в открытую продолжались до начала XIX века. Именно в тот период был принят закон, официально признававший сати преступлением . Конечно, среди населения не сразу укоренилось в сознании, что этот ритуал должен остаться в историческом прошлом. Да и что говорить, если подобная практика иногда все еще имеет место в некоторых деревнях.
Гравюра Традиции проведения ритуала
Основная идея сати – это добровольное самосожжение вдовы с телом своего мужа . Согласно традиции, тело умершего должны были предать огню (в Индии принято покойников именно сжигать ) в течение одного дня после смерти. Этого времени жене должно было хватить на то, чтобы принять решение, готова ли она следовать за своим мужем на погребальный костер. Но если супруг умер вдалеке от дома, допускалось, что обряд будет совершен позже.
Обряд сати считался логическим завершенем брака между мужчиной и женщиной. Жена перед восхождением на ритуальный костер надевала свадебные одежды (часто это был именно тот наряд, в котором она выходила замуж) и следовала за мужем .
Сам процесс совершения сати мог быть разным. В некоторых случаях женщина лежала или сидела рядом с телом мужа, ожидая, когда разожгут костер. Бывало, что вдова прыгала в уже пылающий огонь. Но есть и свидетельства того, что иногда жены самостоятельно разжигали пламя, сидя внутри.
Сати — это значимый ритуал для всей Индии Было ли добровольным самосожжение вдов?
Хоть ритуал сати изначально считался добровольным, похоже, иногда все было далеко не так . По сохранившимся рисункам, показывающим обряд, можно сделать вывод, что вдов пытались обездвижить, чтобы они не могли выбраться из костра . Например, супругу покойника связывали, или же люди выстраивались вокруг пламени с острыми и длинными шестами, направленными на женщину. Так исключалась возможность того, что попытки вдовы спастись увенчаются успехом.
Но даже если к женщине не применяли таких радикальных мер, она зачастую подвергалась сильнейшему психологическому давлению (особенно со стороны родственников мужа) . Из-за осуждения самого статуса вдовы обществом и из-за того отчаяния, какое она испытывала, женщина могла самостоятельно принять решение сгореть в костре. Это казалось единственным верным выходом.
Мы решили не публиковать фотографии обряда сати по известным причинам , спасибо за ваше понимание .
И хоть сати уже давно запрещен, а закон карает тех, кто каким-то образом причастен к организации обряда, отношение к вдовам в глубинке страны остается, можно сказать, безжалостным . Несчастных женщин считают кем-то вроде «ходячих мертвецов». И даже называют «съевшими своих мужей» . Веря во все эти предрассудки, их могут не пускать на свадьбы и праздники в честь рождения детей. Они считаются практически выброшенными за борт жизни.
Западное общество может, осуждать подобные порядки. Но стоит согласиться, что Индия – страна с непростой судьбой, а индийцы – народ, терпевший жизненные испытания не одно поколение. Возможно, нежелание полностью отойти от подобных традиций, пускай даже таких лихих и порой кровавых, связано со страхом перемен, которые ведут за собой неизвестность?
