Мытарь и фарисей — два героя евангельской притчи. Один пришел в храм поблагодарить Бога за то, что он не такой, как все грешники, а второй — смиренно просить о помиловании. Кого же оправдал Господь? Чему нас учит эта история? Какую ценность имеет краткая молитва? Ответы на эти вопросы вы найдете в нашей статье.

Христос рассказывает поучительную притчу о том, как в храм помолиться зашло два человека: мытарь и фарисей. Первый из них был сборщиком податей для Римской империи.

Иудеи ненавидели мытарей, так как они не только собирали налоги, но часто и обирали людей, зарабатывали на жизнь нечестным путем. Фарисеи же были ревнителями закона, людьми весьма праведными и благочестивыми. Они строго блюли все предписания, постились, молились, читали Тору, толковали Писание.

Мытарь и фарисей пришли в храм с разными настроями:

Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаза на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! (Лк. 18:11-13)

Мытарь и фарисей: смирение и гордость

Каждый из них обратился к Богу, но какова цена их молитвы?

Благодарение и гордость

Фарисей обратился к Богу со словами благодарности. Но за что он благодарит Господа? За то, что дал ему жизнь? За возможность славить Бога? За здоровье? За людей, изменивших его жизнь? Нет, фарисей благодарит Господа за свое превосходство над другими, за то, что он такой праведный. Да, действительно, он соблюдает заповеди, иногда делает даже сверх написанного. Но какой толк в соблюдении буквы закона, если вместо смирения в твоем сердце поселилась гордыня, а вместо любви к людям — ненависть к ним?

Милость Божья — последняя надежда

Совсем иначе выглядела молитва мытаря. Он действительно был грешником, и от тяжести своих проступков ему было трудно даже поднять глаза к небу. Поэтому он, в раскаянии бил себя в грудь и кратко молился: «Боже! Будь милостив ко мне грешнику!» . Эту молитву мытаря православные каждый день вспоминают в утреннем правиле.

Мытарь и фарисей. Грешник и благочестивый. Молитва покаянная и «благодарственная». Господь же смотрит в сердце каждого человека. И внутри грешного мытаря Он видит глубокое раскаяние и потенциал к изменению, а в сердце фарисея — самолюбование и гордыню.

Вот поэтому Христос презираемого сборщика налогов оправдывает, а уважаемого ревнителя закона — нет.

Цена краткой молитвы

Отдельного внимания заслуживает молитва мытаря. В ней всего шесть слов: грешник взывает к Богу с просьбой о покаянии. Он не использует красивых словесных формул, стилистических фигур. Зато его молитва — это внутренний крик о покаянии.

Что интересно, с краткими молитвами к Богу обращались и другие евангельские герои в критических ситуациях, когда времени оставалось мало и ничто не отвлекало от обращения к Богу:

• Апостол Петр, когда шел по воде и стал тонуть, возопил ко Христу: «Господи! спаси меня».
• Прокаженный с сердечным воплем упал на колени перед Спасителем и взмолился: Господи! Если хочешь, можешь меня очистить.
• Благоразумный разбойник на кресте в последний момент обратился: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!».

И каждому из этих евангельских героев — Петру, мытарю, прокаженному и разбойнику — Христос ответил, невзирая на их грехи. Бог видел сердца этих людей, а они очищались покаянием. Фарисей же был не таким. Он считал себя чистым и не видел за собой грехов, в которых надо было покаяться.

Так в Евангелии выглядят мытарь и фарисей. А как в глазах Господа выглядим мы?

Предлагаем вам дополнительно посмотреть комментарий священника Константина Пархоменко, главного редактора сайта «Азбука веры», на эту притчу:

Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других, следующую притчу: два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаза на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! Будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18, 9-14).

Эта притча ставит нас перед лицом человеческого и Божиего суда. Фарисей входит в храм и встает перед Богом. Он уверен, что имеет на это право: ведь его поведение до мелочей соответствует закону, который Сам Бог дал Своему народу, – не говоря о бесчисленных правилах, которые старейшины народа и фарисеи выработали на основании этого закона, превратив их в пробный камень благочестия. Область Божия ему родная; он принадлежит к ней, он стоит за Бога, – Бог постоит за него. Божие Царство – это область закона, и тот, кто подчиняется закону, кто стоит за него, тот безусловно праведен. Фарисей полностью во власти формального ветхозаветного видения вещей; в понятиях этого Завета исполнение закона может сделать человека праведным. Но закон не мог одного: он не мог дать Жизнь вечную, потому что Жизнь вечная заключается в том, чтобы знать Бога и посланного Им Иисуса Христа (см. Ин.17, 3), знать Его знанием не внешним, каким было знание фарисея, будто Вседержавного Законодателя, – а знанием на основе тесных личных отношений, общей жизни (Вы во Мне, и Я в вас . Ин. 14, 20). Фарисей все знает о том, как поступать , но ничего не знает о том, каким следует быть . За всю свою праведную жизнь с одним он ни разу не сталкивался, он никогда не понял, что между Богом и им могут быть отношения взаимной любви. Он никогда ее не искал, он ни разу не встретил Бога Исайи, Который столь свят, что перед Ним вся праведность наша – как запачканная одежда … Он уверен, что между Творцом и Его творением существует неизменные, раз и навсегда установленные, застывшие отношения. Он не увидел в Священном Писании историю любви Бога к миру, который Бог сотворил и который так возлюбил, что отдал Сына Своего Единородного ради его спасения. Он живет в рамках Завета, понятого им как сделка, вне каких бы то ни было личных отношений. Он видит в Боге закон, а не Личность. Он не видит оснований осудить себя; он праведен, холоден, мертв.
Не узнаем ли мы в этом образе себя, и не только самих себя, а целые группы людей? 06 этом превосходно сказано в следующих строчках:

Лишь мы избранники Господни,

Остаток проклят навека,

Им места хватит в преисподней,

К чему в раю нам их толпа?

Мытарь же знает, что он неправеден; об этом свидетельствует и Божий закон, и суждение человеческое. Он нарушает Божий закон и использует его в своих интересах. Обманом или нагло, в зависимости от обстоятельств, он преступает человеческие законы и обращает их к своей выгоде, а потому его ненавидят и презирают другие люди. И вот, придя в храм, он не осмеливается переступить его порог, потому что храм – это место Присутствия, а у него нет права вступить в Божие Присутствие, он страшится этой встречи. Он останавливается и видит перед собой священное пространство, как бы подчеркивающее неизмеримое величие Бога и бесконечное расстояние между ним и святостью, Богом. Храм велик, как Сами Присутствие, он повергает в трепет, он полон трагизма и осуждения, которые несет с собой очная ставка между грехом и святостью. И тогда, на основе беспощадного жестокого опыта человеческой жизни, у него вырывается неизмеримо глубокая и искренняя молитва: “Боже, будь милостив ко мне, грешнику”. Что знает он о жизни? Он знает, что закон, применяемый в полную силу, приносит страдание; что при неограниченной власти закона нет места милосердию, этим законом он пользуется и злоупотребляет им, чтобы уловить своих должников, чтобы загнать свою жертву в угол; он умеет исхитриться и остаться правым перед этим законом, отправляя в тюрьму разорившихся должников; на защиту этого закона он всегда может рассчитывать, притом что сам безжалостно, немилосердно наживается и копит неправедное богатство.

А вместе с тем его жизненный опыт научил его еще чему-то, что не поддается логике и идет вразрез с его собственными представлениями. Он помнит, что и в его собственной жизни и в жизни подобных ему, бессердечных и жестоких, бывали моменты, когда он, имея на своей стороне всю силу закона, сталкивался с горем и ужасом, которые он навлек на несчастную семью, с терзаниями матери, со слезами ребенка; и в тот самый момент, когда, казалось, все в его власти, он, ошеломляя своих сотоварищей, вопреки их безжалостной логике, вопреки закону, вопреки здравому смыслу и своему привычному поведению, вдруг останавливался и, взглянув с печальной или даже мягкой улыбкой, говорил: “Ладно, оставьте их”.

Он, вероятно, знает, что сам не раз бывал спасен от разорения и гибели, тюрьмы и бесчестия благодаря нелепому, безотчетному порыву дружества, великодушия или жалости, и эти поступки полагали предел страшному закону джунглей его мира. Что-то в нем переросло границы суровой непреклонности; в мире зла единственное, на что можно надеяться, – это подобные порывы сострадания или солидарности. И вот он стоит у порога храма, в который не может войти, потому что там царит закон и господствует справедливость, потому что о его осуждении вопиет здесь каждый камень; он стоит у порога и молит о милости. Он не просит справедливости – это было бы попранием справедливости. Великий подвижник седьмого века святой Исаак Сирин писал: “Никогда не называй Бога справедливым. Если бы Он был справедлив, ты давно был бы в аду. Полагайся только на Его несправедливость, в которой – милосердие, любовь и прощение”.

Вот положение мытаря, и вот, что он узнал о жизни. Мы многому можем научиться у него. Почему бы и нам смиренно и терпеливо, в смутном или ясном сознании своей греховности, не встать, подобно ему, на пороге? Можем ли мы притязать на право встретить Бога лицом к лицу? Можем ли мы, такие, какие мы есть, рассчитывать на место в Его Царстве? Если он решит явиться к нам, как явился в Воплощении, во дни Его плотской жизни и на протяжении человеческой истории, как наш Спаситель и Искупитель, припадем к Его ногам в изумлении и благодарности! А пока будем стоять у двери и взывать: “Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, кто устоит? Господи, прими меня в Свою область, в область милости, а не в область правды и возмездия!”

Но мы не даем проявиться милости, мы обращаемся к закону и становимся фарисеями – не тем, что подражаем их суровой, дорого им стоившей верности закону, а тем, что разделяем их образ мыслей, откуда изъята надежда и любовь. Фарисей, по крайней мере, был праведен в понятиях закона; мы не можем похвастаться даже этим, и, однако, воображаем, будто достойны предстать перед Богом. Если бы только мы остановились у притолоки и со смирением, робко постучали, ожидая в ответ приглашения войти, мы с изумлением и в восхищении услышали бы, что по ту сторону тоже Кто-то стучит: Се стою у двери и стучу, – говорит Господь (Откр. 3, 20). Быть может, мы увидели бы, что с Его стороны дверь не заперта; она заперта с нашей стороны, наши сердца запечатаны; наше сердце узко, мы так страшимся рискнуть, отбросить закон и вступить в область любви, где все столь же хрупко и непобедимо, как сама любовь, как жизнь. Бог не перестает стучать с надеждой, настойчиво и терпеливо; Он стучится через людей, через обстоятельства, через тихий, слабый голос нашей совести, как нищий стучится у врат богача, потому что, избрав нищету, Он ждет, что наша любовь и милость откроет Ему глубины человеческого сердца. Чтобы Он мог прийти и вечерять с нами, необходимо нам отвергнуться наших каменных сердец и заменить их сердцами плотяными (см. Иез. II, 19); взамен Он предлагает прощение и свободу.

Он Сам ищет встречи с нами. В опыте христианства эта тема встречи центральна; она лежит в основе всей истории спасения, всей человеческой истории. Она в сердцевине новозаветного благовестия. В Ветхом Завете увидеть Бога значило умереть; в Новом Завете встреча с Богом означает жизнь. Современный христианский мир все яснее осознает, что все Евангелие можно воспринять мыслью, опытом, жизнью как непрестанно возобновляющуюся встречу, в которой содержится и спасение и (уд. Задолго до событий Нового Завета первое Божие действие творения – уже встреча, которой Бог возжелал и вызвал к реальности; весь тварный мир восстает из небытия и с чувством первозданного изумления открывает и Творца, Живого Бога, Подателя жизни, и каждое другое Его создание, дело Его рук. Какое диво! Какое чудо! Какая радость!.. Так начинается процесс становления, который когда-то приведет нас к такому переизбытку жизни, который апостол Павел описывает, говоря: Бог будет все во всем, когда человек станет, по слову апостола Петра, причастникам Божеского естества , получит участие в Божественной природе.

Эта первая встреча, первый шаг на пути, который приведет к встрече окончательной, не просто встрече лицом к лицу, а к приобщенности, к общности жизни – к совершенному и чудесному единению, которое явится нашей полнотой. А когда человек отвернулся от своего Творца, когда он оказался одиноким и сирым в мире, который сам же предал, изменив Богу и отказавшись от своего призвания, эта таинственная встреча продолжалась, но уже по-другому. Бог посылал Своих пророков, святых, вестников и судей, чтобы напоминать нам о пути, который приведет нас обратно к Нему и к самим себе. А когда все было приготовлено, произошла главная встреча, встреча par excellence (главная встреча, встреча в полном смысле слова – фр.), величайшая Встреча в Воплощении, когда Сын Божий стал Сыном Человеческим, Слово стало плотью, полнота Божества открылась через самую материю. Всеобъемлющая, космическая встреча, в которой потенциально нашли свое исполнение и человеческая история, и весь космос. Бог сделался человеком, Он обитал среди нас; Его можно было видеть, воспринимать чувствами, к Нему можно было прикоснуться. Он совершил исцеления. Слова, которые мы теперь читаем и повторяем, были произнесены Им и давали жизнь людям, – новую жизнь, жизнь вечную. И вокруг Него люди – мужчины, женщины, дети – встречались друг с другом, и это была такая встреча, которой они никогда раньше не испытывали и о которой даже не мечтали. Они и раньше видели друг друга, но в присутствии Живого Бога они прозревали друг в друге то, чего не видели раньше. И эта встреча, которая – и спасение, и суд, продолжается из века в век. Как в начале всего, мы находимся в присутствии Бога нашего. Как во времена Христа, мы стоим лицом к лицу с Богом, Который пожелал стать человеком; как и прежде, изо дня в день люди, узнавшие в Иисусе из Назарета Сына Божиего, и через Него увидевшие Отца, встречаются друг с другом совершенно по-новому. Эта встреча происходит все время, но сознание наше столь затуманено, что мы проходим мимо ее значения, ее безмерных возможностей, но и мимо того, чего она требует от нас.

Настоящая встреча, в полном смысле слова, происходит крайне редко. Человеческие пути пересекаются, люди сталкиваются друг с другом, – сколько человек проходит мимо нас за один-единственный день, совершенно не замечая нас? И на скольких мы глядим невидящим взором, не уделив им ни взгляда, ни слова, ни улыбки? А вместе с тем каждый из этих людей – Присутствие, образ Живого Бога; и, возможно, Бог послал их нам с какой-то вестью или наоборот, через нас они должны были получить весть от Бога – слово, жест, взгляд, полный признания или сочувствия и понимания. Столкнуться с человеком на улице или в жизни по воле толпы или случая это еще не встреча. Мы должны научиться смотреть и видеть, – смотреть внимательно, вдумчиво, вглядываясь в черты лица, его выражение, содержание этого выражения, содержание глаз. Каждый из нас должен научиться глубоко видеть другого, терпеливо и не жалея времени всматриваться, чтобы понять, кто находится перед нами; это касается и целых человеческих групп – общественных, политических, расовых, национальных.

Все мы принадлежим к человеческим обществам, которые веками жили в разделении или вражде, Сотни лет, порой, мы отворачивались, не желали взглянуть друг другу в глаза, расходились все дальше. Потом мы остановились и оглянулись, чтобы наконец посмотреть на того, кто был нашим братом, а стал чужаком, даже врагом. Но мы были еще слишком далеки и не могли рассмотреть его лица, уж не говоря об образе Божием в нем. Так смотрел на мытаря фарисей; так смотрят друг на друга нации, классы, церкви, отдельные люди.

Мы должны пуститься в настоящее паломничество, в длительное путешествие. Мы уже достаточно близки, чтобы взглянуть друг другу в глаза, и тем самым проникнуть вглубь живого сердца, понять душу, оценить поступки, чтобы сделать из этого вновь приобретенного видения вдумчивые и взвешенные выводы о помыслах, намерениях и стремлениях другого человека, который не меньше, чем мы, хотел понять и исполнить волю Божию. Все это требует много доброй воли. Увидеть в другом то, что отталкивает нас, что делает его чужим, легко, – так же легко, как видеть только привлекательные черты в тех, кто разделяет наши убеждения.

Но очень трудно быть справедливым. Мы привыкли думать о справедливости в понятиях награды или воздаяния каждому по заслугам; но справедливость идет дальше и требует от нас гораздо большего. Она начинается в тот момент, когда я вижу между собой и ближним (отдельной личностью или коллективом) различие, подчас непреодолимое, и признаю его полное право быть таковым, принимая как факт, что он и не обязан быть простым отражением меня. Он также создан Богом, как я; он создан не по моему образу, а по образу Божию. Он призван быть подобием Бога, а не меня; и если он кажется мне слишком уж непохожим на Бога, чуждым Ему, если он представляется отвратительной карикатурой, а не образом Божиим – нет ли у него достаточных оснований и меня видеть таким? Все мы довольно отвратительны, но и очень жалки, и нам следует смотреть друг на друга с большим состраданием.

Но утверждение этого основополагающего акта справедливости связано с риском и опасностью. Во-первых, физической опасностью: принять тех, кто любит нас собственнической любовью, и не быть внутренне сломленными, не возложить на них ответственность за это, достаточно трудно; но принять врага, который отрицает нас и отвергает, который рад был бы стереть нас с лица земли – это уже очень дорогостоящий акт справедливости. И, однако, он должен быть совершен, и сделать это можно только в любви и милосердии (позволю себе напомнить, что слово “милосердие” родственно выражению “от доброго сердца” и не имеет ничего общего с неохотной благотворительностью), что нашло свое высшее выражение после Тайной Вечери в Гефсиманском саду и в Кресте Христовом. Признать право другого человека быть самим собой, а не моим отражением, это основоположный акт справедливости; только это позволит нам смотреть на человека, не стараясь увидеть и признать в нем себя, а признавая его самого, сверх того, вернее, в его недрах узнать образ Божий. Но это рискованней, чем мы себе представляем: подобное признание может подвергнуть опасности наше существование или цельность. Приведу пример. Во время русской революции молодая женщина попала в тюрьму. Потянулись дни в одиночке и ночные допросы. В одну из таких ночей она почувствовала, что силы ее на исходе, что готовность держаться стойко начала покидать ее, и внезапно она почувствовала, что в сердце ее поднимается ненависть и злоба. Ей захотелось взглянуть в глаза следователю, бросить ему вызов со всей ненавистью, на которую она была способна, чтобы как-то прекратить этот кошмар бесконечных ночных мучений, пусть даже за это ей придется поплатиться жизнью. Она действительно взглянула, но ничего не сказала, потому что по другую сторону стола увидела мертвенно бледного, измотанного человека, столь же измученного, как сама, с таким же выражением отчаяния и страдания на лице. И вдруг она поняла, что, собственно говоря, они не враги. Да, они сидели по разные стороны стола, между ними существовало непримиримое противостояние, но вместе с тем они были жертвами одной исторической трагедии; водоворот истории затянул их и швырнул одного в одну сторону, другого – в другую; оба были несвободны, оба были жертвами. И в тот момент, потому что она увидела в другом человеке такую же жертву, как сама, она поняла, что это тоже человек, а не просто должностное лицо. Он не был врагом, он был такой же несчастный, неотделимый от нее пленник трагедии, И она улыбнулась ему. Это был акт признания, акт высшей справедливости.

Но недостаточно лишь смотреть с тем, чтобы увидеть, надо научиться также и слушать с тем, чтобы услышать. Как часто в разговоре, когда мнения расходятся или сталкиваются, пока собеседник пытается донести до нас свои взгляды и открывает свое сердце, впуская нас в тайники, часто священные тайники своей души, мы вместо того, чтобы услышать его, выбираем из его слов подходящий материал, чтобы, как только он замолчит (если у нас хватит терпения дождаться этого момента), возразить ему. Это мы ошибочно называем диалогом: один говорит, а другой не слушает. Потом собеседники меняются ролями, так что к концу каждый выговорился, но никто не выслушал другого.

Слушать – это искусство, которому надо учиться. Не слова должны мы слышать и по ним судить, и даже не выражения, – мы и сами их употребляем. Мы должны слушать с таким углубленным вниманием, чтобы за словами, часто несовершенными, уловить мимолетный проблеск истины, мысль, стремящуюся выразить себя, пусть смутно и приблизительно; правду сердца, которое силится довести до нашего сознания свои сокровища и свое борение. Но увы! Как правило, мы довольствуемся словами и на них даем ответ. Если бы мы рискнули сделать чуть больше и прислушаться например, к интонации голоса, мы бы обнаружили, что самые простые слова полны тревоги; и тогда нам пришлось бы отозваться на эту тревогу состраданием, любовью, участием. Но ведь это очень опасно! И мы предпочитаем слушать слова и не отзываться на остальное, мы остаемся глухи к духу их, хотя буква убивает, а дух животворит .

Что же делать, если мы хотим научиться видеть и слышать? Первое условие уже было изложено выше: мы должны признать и принять инаковость другого; он отличен от меня и имеет на это право, я же не вправе возмущаться этим или ожидать, что он станет таким, каков я. Но чтобы увидеть его таким, каков он есть, я должен подойти достаточно близко, чтобы различить все, что следует увидеть, однако не настолько близко, чтобы за деревьями не увидеть леса. Уяснить это нам поможет такой пример; когда мы хотим разглядеть скульптуру, статую, мы отходим на некоторое расстояние. Расстояние это неодинаково для всех, оно зависит от того, кто как видит, – близоруки мы или дальнозорки; каждому надо найти ту точку в пространстве – некое среднее между отдаленностью и близостью – которая позволит ему (возможно, только ему одному) лучше всего увидеть и целое, и каждую значительную деталь. Если расстояние слишком велико, мы будем видеть не скульптуру, а каменную глыбу, все более бесформенную по мере нашего удаления от нее. И напротив, если мы подойдем слишком близко, детали начнут приобретать чрезмерное значение, а если подойдем вплотную, то и они исчезнут, и мы будем видеть только фактуру камня. Но и в том, и в другом случае ничего не останется от того впечатления, которое должна была произвести на нас скульптура.

Подобным образом должны мы научиться видеть друг друга: отойти, быть на таком расстоянии, которое позволяет нам освободиться от нелепых эгоцентрических реакций, предубеждений и всевозможных ошибочных суждений, происходящих от эмоциональной запутанности; но и в такой близости, при которой ощутимы личные отношения, ответственность, причастность. Для этого требуется усилие воли и подлинное самоотречение. Нетрудно установить гармонические отношения со статуей. Гораздо сложнее отойти на некоторое расстояние от того, кого мы любим, или приблизиться к тому, кто нам неприятен. Чтобы сделать это, чтобы победить и страх, и жадность, мы должны освободишься от нашей самости, перестать видеть все так, будто мы – центр вселенной. Мы должны научиться видеть все объективно, как факты, которые мы можем принять и изучать, не задаваясь предварительно вопросом, какое действие может оказать этот человек или это событие на меня лично, на мое благополучие, на мою безопасность, на самое мое существование. Надо быть достаточно бесстрастным, чтобы сквозь внешние слои и вопреки очевидности уметь заглянуть в глубину, как умел это делать Христос, – вспомните призвание Матфея, презренного сборщика податей. Как далеко отстоит этот подход Христа от нашего ужасного дара замечать сквозь ясные или полупрозрачные слои света двойственность сумрака человеческого несовершенства или тьму еще непросвещенного, но столь богатого возможностями внутреннего хаоса. Вместо того чтобы всему верить, на все надеяться , мы не только судим по поступкам, отвергая понятие “презумпции невиновности”; мы ставим под вопрос и побуждения людей, подвергаем сомнению самые их намерения.

Надо безжалостно бороться с нашей привычкой судить обо всем со своей крошечной колокольни, “Отвергнись себя” – так определил Христос первый шаг на пути к Царствию. Можно выразиться еще более резко: когда мы замечаем, что вместо того, чтобы видеть и слышать кого-то, мы поглощены собой, нам следует повернуться к этому “я”, которое помехой стоит на нашем пути, и с гневом воскликнуть: “Отойди от меня, сатана (по-древнееврейски “сатана” означает “соперник”, “враг”), ты думаешь не о том, что Божие! Сойди с моего пути, ты надоел мне!” Мытарь знал, что он плох в глазах Божиих и по суду людскому, он инстинктивно научился отворачиваться от себя, потому что от созерцания собственного безобразия радости мало. Фарисей потому мог самодовольно смотреть на себя, что, по крайней мере в его глазах, его личность вполне отвечала образцу праведности, он считал свою жизнь совершенным отражением закона Божиего. И потому он вполне искрение восхищался этим видением, созерцанием совершенного осуществления Божественной мудрости, каким считал себя. Благочестивый читатель, не спеши посмеяться над ним или праведно вознегодовать! Спроси себя, ты, добрый христианин, законопослушный гражданин, исполнительный член нашего полного условностей общества, – далеко ли ты ушел от него… Чтобы увидеть себя, свое “я” как “врага и супостата”, как единственное, что стоит на Божием пути, требуется не минутное лишь размышление – подобное понимание достигается мужественной и напряженной борьбой. “Пролей кровь и примешь Дух”, – говорит кто-то из подвижников пустыни. Именно так поступил Бог по отношению к нам. Он своей волей привел нас к бытию. Он сотворил нас во всей лучезарной невинности и чистоте, а когда мы предали и Его, и весь тварный мир, когда мы изменили своему призванию, отвернулись от Него и вероломно предали творение во власть князя мира сего, Он принял новую ситуацию, принял нас такими, какими мы стали, и принял мир в его искаженном нами состоянии. Он сделался человеком, стал распятым Христом, был отвергнут людьми, потому что стоял за Бога, и вынес богооставленность Креста, потому что стоял за человека. Так Бог ответил на вызов человека; Он принял нас в акте справедливости, который бесконечно далек от наших понятий воздаяния. Он утверждает наше право быть самими собой, но, зная, сколь безумно мы выбрали вместо жизни, сатану вместо Него, Бога нашего, Он решил стать человеком среди людей, чтобы мы могли обожиться, чтобы привить нас к живой лозе, живой маслине (см. Рим. гл. II).

Кроме того, Он умел слушать. В Евангелиях мы видим, как слушает Христос, как Он видит, как замечает и выделяет в толпе человека, которому Он нужен, необходим или который готов ответить на Его зов. Посмотрите, насколько полно Он отдается и погружается в ужас Распятия, ужас нашей смерти. И в то же время Он свободен, самовластен, всегда остается Самим Собой, несмотря на бури, испытания, опасность, риск и их цену, и бесстрашно предъявляет абсолютное Божие требование: мы должны жить и войти в Жизнь Вечную.

Так что не будем проходить мимо факта: Христос знает каждого из нас и принимает нас такими, какие мы есть, и расплачивается за наши дела, чтобы открыть нам врата Жизни вечной. На Тайной Вечери Он сказал Своим ученикам: Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин. 13, 15). Не с этого ли следует начинать? Разве не призывает нас Апостол: Принимайте друг друга, как и Христос принял вас..?

Посмотрев на мытаря в присутствии Божием и увидев собственное осуждение, фарисей мог бы открыть в человеке, столь им презираемом, своего брата. Но он прошел мимо встречи с Богом; и как мог он стоять в благоговении, как мог он увидеть другого, признать в нем своего ближнего, увидеть образ Божий в нем, когда он не увидел его Прообраза – Бога Самого?..

Иногда, в моменты откровения, в горе или в радости, мы видим и узнаем друг друга; но вот мы, как фарисей, переступаем порог, и наша способность прозревать вглубь угасает, и когда мы встречаем брата или сестру, которых недавно узнали, мы опять видим незнакомца и гасим всякую их надежду. Насколько иначе звучат слова апостола Павла: Великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа – ради спасения всего Израиля.

Между слушавшими Иисуса Христа были люди, которые о себе думали, что они праведники, превозносились и унижали других. Иисус сказал им следующую притчу:

Два человека пришли в церковь помолиться: один был фарисей, в другой – мытарь.

Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, развратники или как этот мытарь. Пощусь два раза в неделю, даю в церковь десятую часть всего, что получаю».

Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаза к небу; но, ударяя в грудь, говорил: «Боже, милостив: будь ко мне, грешнику!» Я вам говорю, – прибавил Иисус, что мытарь, а не фарисей, пошел из церкви прощенный в дом свой, ибо всякий возвышающий себя унизится, а унижающий себя возвысится.

Гордость противна Бога; нет порока, который был бы нам вреднее гордости. Она мешает нам замечать свои собственные слабости и недостатки, а у кого их нет? Они есть и у самого лучшего человека, и потому всем нам должно с сокрушением сердечным повторять слова мытаря: Боже, милостив будь мне, грешнику!»

Притча о мытаре и фарисее читается в церкви за несколько времени перед великим постом, чтобы напомнить нам о смирении, без которого не может быть покаяния и исправления. В это же время поется и следующая церковная песнь или стихира:

Фарисеева убежим высокоглаголания, и мытареве научимся высоте глагол смиренных, покаянием взывающе: Спасе мира, о чисти рабы Твоя.

Фарисей не только гордился своими собственными добродетелями, но и презирал ближнего своего. А это грех весьма большой и противный Богу. Как можно нам презирать брата, когда за него умер Господь Иисус Христос? К тому же у всех нас много своих недостатков, и мы не знаем, не искупает ли брат наш свои недостатки добродетелями, нам неизвестными» Будем же снисходительны в суждениях о ближнем своем, помня и нашил собственных грехах и том, сколько мы нуждаемся сами в снисхождении и милосердии.

«Что ты смотришь на спицу в глазе брата твоего, – сказал однажды Иисус, – а в своем глазе бревна не чувствуешь?», то есть что ты осуждаешь малый недостаток в ближнем твоем, между тем как не замечаешь своего собственного большого порока?

«Или, – продолжает Иисус, – как можешь сказать брату твоему: Дай, я выну спицу из глаза твоего, тогда как у тебя в глазу бревно?» «Вынь прежде бревно из своего глаза, и тогда увидишь, как вынуть спицу из глаза брата твоего». (Матф. 7, 3–5).

Перепечатано из книги: Рассказы для детей о земной жизни Спасителя и Господа Бога нашего Иисуса Христа. Сост. А.Н.Бахметева. М., 1894.

Притча о мытаре и фарисее, как и положено притче, проста, незатейлива и наполнена глубоким смыслом. А ещё она обладает удивительным свойством не терять актуальности, невзирая на времена и эпохи, пролетевшие с тех пор, как эта коротенькая, но цепляющая за душу история была рассказана. А затем записана. А затем… Но давайте по порядку.

Подготовка к ратному подвигу

Вы пробовали выходить на боксёрский ринг? А вести борьбу с лишними килограммами или привычкой тянуть в рот сигарету за сигаретой? А бросаться в яростную битву с сорной травой, одолевшей участок, до которого месяц не доходили руки? Согласитесь, без подготовки рассчитывать на победу сложно. Огородник запасётся садовым инструментом, плотными перчатками и термосом с чаем. Борец с дурными склонностями попытается наметить план действий и изолировать возможные соблазны. Боксёр удвоит усилия на тренировках…

А как же пост? Это тоже битва, причём одна из сложнейших в жизни человека – битва с самим собой! Вступать в неё неподготовленным неразумно. Особенно когда речь идёт о строгом и длительном Великом посте! Всё так. Оттого-то православной Церковью и установлен чётко обозначенный период подготовки к предстоящему испытанию: четыре недели, первой из которых является неделя о мытаре и фарисее. Тех самых, из притчи, однажды рассказанной Иисусом Христом народу. Вспомним её?..

Библейский сюжет не устаревает со временем

В некий храм вошли два человека: облачённый властью, учёными знаниями и уважением людей фарисей и презренный мытарь, сборщик податей. И первый, стоя с гордо поднятой головой – ибо стыдиться ему было нечего – благодарил Господа за то, что он, фарисей, не создан грешником. Постится положенное время, жертвует часть доходов на храм, ведёт жизнь чистую и праведную. Не то что этот мытарь!.. Мытарь же, сознавая свою греховность, стоял в стороне, не имея смелости поднять глаз, и просил об одном: «Боже! Будь милостив ко мне грешнику!»

Однако более оправданным перед Богом из храма вышел не преисполненный достоинств праведник, а смиренный грешник.

Чему учит нас притча, и почему из числа множества других она наряду с историей о блудном сыне удостоилась в отдельного периода, который так и называется – неделя мытаря и фарисея?

Бог гордым противится…

Отчего фарисей, несомненно, имевший причины считать себя ревностным служителем Божьим, вернулся домой менее оправданным за свои прегрешения? Оттого что в них не каялся. Считал слишком мелкими и незначительными по сравнению с великими заслугами, которыми так кичился, или же вовсе не замечал. Исполненный самодовольства, он даже молитву умудрился превратить в высокопарное перечисление собственных достоинств: «Посмотри, Господи, как я хорош! Я пощусь… Я жертвую…»

Пост – время искоренения в себе фарисейской гордыни

При этом – заметьте! – в истории не говорится, что праведник не совершал добрых дел. Наверняка совершал. Наверняка достаточно, чтобы прослыть и щедрым, и добрым. Но монета, поданная нуждающемуся не из сострадания, а ради выслуги, теряла в цене. Добро, совершённое напоказ, не шло фарисею впрок. А благодарственная молитва больше отдаляла его от Бога, чем приближала. Не было в ней сердца, одно самолюбование…

И попытка толкования притчи о мытаре и фарисее неизбежно приводит нас к выводу: не кичись заслугами, ибо, сделанные ради самовозвеличения, они – ничто.

Ты совершаешь праведные поступки, когда ходишь в церковь ради общения с Богом; соблюдаешь пост, чтобы стать лучше; творишь добро из милосердия и любви к ближнему. Но добродетели разом обесцениваются, стоит допустить в сердце мысль, что они возвышают тебя над другими. Превращается в фарисея праведник, презрительно кривящий губы при виде человека, робко вошедшего в церковь и не знающего толком, куда поставить свечу. Становится им постник, долго и нудно пилящий родных за съеденный пирожок с мясом. Впадает в грех фарисейства каждый из нас, начиная превозносить свои заслуги и ждать за них признания.

Не такие поступки угодны Богу. Будь иначе, в утреннее правило, предписанное для чтения всякому православному христианину, не были бы включены покаянные слова: «Господи! Милостив буди мне грешному!»

…А смиренным даёт благодать

Порой молитва грешника бывает услышана раньше слов праведника

А что же второй герой притчи? Неужто ему нечем было оправдаться перед Богом? Скорее всего, было. Мог и мытарь изредка подавать нищему монетку, а голодному – кусок хлеба. Подносить тяжёлое ведро с водой старухе-соседке. Быть почтительным сыном и верным мужем. Возможно. Мало найдётся в мире людей, которые не совершили бы ни единого доброго поступка.

Но различие между мытарем и фарисеем в том и состоит, что сборщик податей не помышлял скрупулёзно ставить себе «плюсики» за богоугодные дела – их он совершал по велению души – а горько сокрушался над дурными. Желал исправить свою жизнь. Смиренно просил о прощении грехов – без оправданий, без рисовки, без условий… И вышел из храма более оправданным, нежели напыщенный сосед.

И неслучайно во время седмицы, посвящённой воспоминаниям о молитвах мытаря и фарисея, которая в 2019 году продлится с 18 до 23 февраля, нет постных дней. Нам лишний раз напоминают: не сосредотачивайтесь на внешних, показных приметах веры! Они – лишь средство, но не цель. Зрите глубже, в собственную душу.

Видео: О мытаре и фарисее

«Мытарь и фарисей»: толкование притчи от проекта «Евангельские чтения».

Притча о мытаре и фарисее

Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18; 10-14 ).

В писаниях отцов Церкви 4 и 5 века - св. Иоанна Златоустаго, Кирилла Александрийского, Астерия Амасийского мы находим беседы на неделю о Мытаре и Фарисее. В слове св. Иоанна Златоустаго о мытаре и фарисее есть указание на церковный чин, по которому издревле порядок Евангельских чтений начинается притчею о Мытаре и Фарисее. О беседе Астерия, жившего в начале 5 века, писатели Церкви именно свидетельствуют, что она говорена была в неделю о Мытаре и Фарисее. В 9 веке Георгий, митрополит Никодемийский, написал канон на неделю о Мытаре и Фарисее, ныне поемый Церковью в эту неделю.

Фарисеи

Фарисеи между Иудеями составляли древнюю и знаменитую секту. Они хвалились знанием и исполнением, «преданием старцев», закона устного, который, по словам их, дан был Моисею вместе с писанием. Фарисеи отличались тщательным исполнением внешних обрядов, они верили в духовный мир и воскресение мертвых, раздавали часто милостыню, даже в виде определенной части своих доходов, постились два дня в неделю и поэтому от многих единоплеменников были почитаемы добродетельными и праведниками.

Мытари

Мытарями в Новом Завете назывались люди, занимавшиеся сбором податей и налогов в Древней Иудее в пользу императорской казны Рима. Они состояли на службе у римского прокуратора Иудеи (по сути у оккупационных войск) и считались предателями иудейского народа. Они часто брали больше положенного по римскому закону, утаивая налоговые излишки в свою пользу. За это мытари были презираемы и нелюбимы среди иудеев, а общение с ними как минимум не приветствовалось или даже считалось грехом.

Основной смысл притчи о мытаре и фарисее

Примером фарисея и мытаря Церковь внушает готовящимся к Великому посту, что исполнением закона и своей праведностью гордиться и хвалиться не нужно. Молитва, пост и другие добродетели святы и спасительны, но превозносящийся ими омрачает их и не приобретает оправдания перед Богом, потому что он любуется собою. Благонадежной силой против гордости фарисейской служит «мытарево» смирение. Для истинного христианского благочестия нужно внешние труды поста и молитвы, «фарисейские», соединять с внутренним, самообличающе-кротким, «мытаревым» деланием. В этом духовном синтезе основа христианской жизни.

Великопостное назидание

Христос за все время своей земной жизни ни разу не обличил ни блудниц, ни грешников, ни мытарей, ни разбойников, но зато множество раз укорял мнимых праведников: фарисеев, саддукеев и им подобных. Из всего Евангелия мы видим, что нет худшего греха, чем святая праведность в собственных глазах. На первый взгляд эти почитаемые праведники никого не убили, не украли, не прелюбодействовали, не уклонились в идолопоклонство, были патриотами своего Отечества. Честь им за это и хвала! Но это - самый поверхностный взгляд. На самом деле именно фарисеи возвели Христа на крест, именно они своим мертвым соблюдением «преданий старцев» затворяли для людей Царствие Небесное. Фарисеи незаметно для самих себя подменили истинную духовную жизнь на лживо-религиозную, себялюбиво-законническую. «Слепые, вожди слепых»! - обличает их Спаситель, - «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас».

Святые отцы устроили так, что каждый год Великий пост начинается с притчи о мытаре и фарисее. Для чего? Они говорят нам горькую правду: смертельная болезнь фарисейства сидит в человеке крепко. Исцелиться от нее - вопрос жизни и смерти для каждого из нас. От Господа, милосердного Врача душ и телес, мы узнаем о людях, позволившим расцвести в себе этому ядовитому чертополоху праведной годыни: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим». И это еще не все! Христос возвышает Свой Божественный голос: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония». Болезнь эта особо опасна тем, что протекает скрытно от самого человека, зараженного фарисейством. Фарисейство стремиться поразить и уничтожить главную защитную силу нашей души - смирение. Основной признак этой болезни - унижение других и самооправдание: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди или как этот мытарь!» Фарисей и мытарь принесли Богу плоды своей духовной жизни: один - гордыню и осуждение, другой - смирение и покаяние. Не ледяной священной праведности, постоянно самооправдывающей себя пред Богом, ждет от нас Господь, а праведности духовной, в тихом сиянии кротости, не находящей в себе ничего доброго и повторяющей слова молитвы: «Боже, милостив буди мне грешному».

В Евангелии апостолом Лукой сохранены горькие слова Спасителя: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» Что же может так разорить в человеческих душах великое дело Христово? Фарисейская мертвая праведность, соблюдение буквы Закона без любви и радости о Господе! Эти слова были сказаны Спасителем непосредственно перед тем, как начать притчу о мытаре и фарисее. Надменная гордыня, осуждение ближних, бесчеловечность, настойчивое самооправдание и, в конце концов, упорное противление Богу будут причинами духовных бед и поражений многих из тех, кто, уверовав во Христа, пойдет хирургическим путем «фарисейства», холодного следования по лезвию Закона. Господь завершает притчу словами: «Ибо всякий, возвышающий себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» . Они должны сиять для нас, как Вифлеемская звезда, во все дни нашей земной жизни. «Пока человек не достигнет смирения, он не получит награды за свои труды, - говорит преподобный Ефрем Сирин. - Награда дается за смирение, а не за труды». Для каждого христианина Великий пост должен закончиться победой Божией над нашими грехами. С материнской заботой Церковь предлагает нам начать великопостную подготовку с размышлений о мытаре, фарисее, в конечном счете о самих себе.

Сообразно цели приготовления к Великому посту Церковь в неделю о Мытаре и Фарисее начинает петь трогательные песни: "Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче", "На спасения стези настави мя, Богородице, студными бо окалях душу грехами и в лености все житие мое иждих", "Множества содеяных мною лютых помышляя, окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго" и другие великопостные песнопения.