Дао: путь без пути. Ошо. Чтобы понять такого человека, как Ли-цзы, надо жить подлинной жизнью: только тогда, через ваш собственный опыт, сможете почувствовать, что он говорит своими притчами. Это не значит, что вы узнаете какую-нибудь теорию и станете информированы, информация не.поможет. Если эти притчи создадут в вас жажду, великое желание знать, великий голод знать, если они поведут вас в неведомое странствие, путешествие, - только тогда, только ступая по пути, вы узнаете путь. Ли-цзы, Чжуан-цзы, Лао-цзы, три даосских мастера, говорят только о пути: "дао" означает "путь", а о цели они не говорят вовсе. Они говорят: цель сама о себе позаботится, не стоит беспокоиться о цели. Если ты узнаешь путь, ты узнаешь цель, потому что цель - не в самом конце пути, - цель - на всем пути в каждый момент, на каждом шаге она присутствует.

Читать книгу Дао: путь без пути онлайн

Беседа первая. ВОЛЬНАЯ СМЕРТЬ

Когда Ли-цзы закусывал на обочине дороги по пути в Вэй, он увидел столетний череп. Подняв прутик, он указал на череп и, повернувшись к своему ученику, сказал: «Только он и я знаем, что ты никогда не рождался и никогда не умрешь. Он ли подлинно несчастен? Мы ли подлинно счастливы?»

Я наслаждаюсь Ли-цзы, он – одно из совершеннейших выражений невыразимого. Истину нельзя выразить, невыразимость – глубинное свойство истины. Тысячи людей пытались выразить ее, но очень немногим удалось хотя бы ее отражение. Ли-цзы – один из этих немногих: таких, как он, очень мало.

Прежде, чем вступить в его мир, надо кое-что понять в нем… его подход. Его подход – подход художника, поэта, рассказчика, – а рассказчик он первоклассный. Когда кто-то проживает жизнь, его опыт расцветает в притчах: кажется, это самый простой способ намекнуть на то, что нельзя передать словами. Притча – это великое изобретение, она не похожа на обычную историю: ею нельзя развлечься, ее цель – сказать о чем-то, о чем иначе сказать нельзя. Жизнь нельзя вместить в теорию: она столь необъятна, столь безгранична. Теория ограничена по самой своей природе, теория неизбежно ограничена, если это только теория: она не может быть безграничной, т.к. безграничная теория бессмысленна. Притча безгранична: что-то она говорит и все же много оставляет несказанным, – это только намек. То, о чем нельзя сказать, можно показать. Притча – это палец, указывающий на луну. Но не цепляйтесь за палец, он не так важен, – лучше взп –ните на луну. Эти притчи прекрасны сами по себе, но их цель не в этом… они идут дальше, за пределы, они трансцендентальны. Если препарировать саму притчу, мало что будет понятно. Спросите у хирурга, для чего у человека пупок: если он препарирует его, то не найдет в нем ничего нужного: пупок покажется совершенно бесполезным. Зачем же нужен пупок? Он был нужен, когда ребенок был в чреве, он связывал ребенка с матерью, он связывал мать с ребенком, но ребенок уже не в утробе, мать умерла, ребенок состарился, – зачем пупок теперь?

Он указывает на то, что ребенок был когда-то во чреве матери, что ребенок был связан с матерью. Это отметина, оставленная прошлым.

Так же, как пупок указывает на нечто в прошлом, притча указывает на нечто в будущем: она указывает на возможность роста, возможность связи с существованием. Сейчас это пока еще только возможность, этого еще нет. Если препарировать притчу, она станет просто рассказом: если не препарировать, а просто впитывать ее смысл, ее поэзию, ее музыку, – забыть притчу и оставить ее смысл, вы вскоре увидите, что она указывает на будущее, на нечто, чего еще нет, но что может быть. Она трансцендентальна.

На Западе, кроме притч Иисуса, нет ничего подобного Ли-цзы, Чжу-ан-цзы, Будде… ничего подобного их притчам, – только Иисус. А притчи Иисуса очень похожи на восточные. Басни Эзопа – тоже отражение великой восточной книги притч, Панчатантры. Притча – изобретение Востока, изобретение огромной важности.

Итак, первое, что надо понять в Ли-цзы: он не теоретик, он не предлагает никаких теорий, он предлагает притчи.

Теорию можно препарировать: ее смысл в ней самой, в ней нет ничего трансцендентального, значение имманентно ей. Притчу нельзя препарировать: опишите ее, разберите на части, и она умрет. Смысл притчи трансцендентален, он не в ней, он далеко за ее пределами. Притчу нужно пережить, тогда можно перейти к ее смыслу. Она должна стать вашим сердцем, вашим дыханием: она должна стать вашим внутренним ритмом. Эти притчи необычайно искусны, но это не только искусство, в них сокрыта великая энергия,религия.

Ли-цзы – не теолог, он не говорит о Боге: он – говорит от Бога, но не говорит о Боге. Все, что он говорит, исходит из источника, но он не говорит об источнике: хорошо поймите это. Есть два типа людей: говорящий о Боге – теолог, и говорящий от Бога – мистик. Ли-цзы – мистик. Человек, говорящий о Боге, Бога не знает, иначе зачем ему «говорить о»? «О» показывает его незнание. Когда человек говорит от Бога, он испытал: тогда Бог – не теория, которую надо доказать, опровергать, – тогда Бог – сама его жизнь: это надо понять.

Чтобы понять такого человека, как Ли-цзы, надо жить подлинной жизнью: только тогда, через ваш собственный опыт, сможете почувствовать, что он говорит своими притчами. Это не значит, что вы узнаете какую-нибудь теорию и станете информированы, информация не.поможет. Если эти притчи создадут в вас жажду, великое желание знать, великий голод знать, если они поведут вас в неведомое странствие, путешествие, – только тогда, только ступая по пути, вы узнаете путь.

Ли-цзы, Чжуан-цзы, Лао-цзы, три даосских мастера, говорят только о пути: «дао» означает «путь», а о цели они не говорят вовсе. Они говорят: цель сама о себе позаботится, не стоит беспокоиться о цели. Если ты узнаешь путь, ты узнаешь цель, потому что цель – не в самом конце пути, – цель – на всем пути в каждый момент, на каждом шаге она присутствует. Это не значит, что вы, когда путь кончается, достигаете цели: каждое мгновение, где бы вы ни были, вы – у цели, если вы на верном пути. Быть на верном пути –значит быть у цели, поэтому они не говорят о Боге, не говорят о цели, не говорят о мокше, нирване, просветлении. Их весть очень проста: «Вы должны найти путь».

Но все становится гораздо сложнее, когда они добавляют: «У пути нет карты. Путь не обозначен. Путь нельзя найти, следуя за кем-то. Путь не похож на столбовую дорогу; путь больше похож на полет птицы в небе, он не оставляет следов за собой. Птица пролетела, но не осталось никаких следов, никто не может по ним следовать, поэтому путь – это путь без пути. Путь есть, но это путь без пути, он не известен заранее: нельзя просто решить идти по нему, – его надо найти. И найти его надо по-своему, ничей чужой путь не подойдет. Прошел Будда, прошел Лао-цзы, прошел Иисус, но эти пути не помогут: вы не Иисус, не Лао-цзы: вы – это вы, уникальная индивидуальность. Только в том случае, если вы идете, если живете своей жизнью, вы найдете путь, – нечто необычайно ценное.

Вот почему даосизм – неорганизованная религия: для него организованность неприемлема. Это религия органическая, но не организованная. Можно стать даосом, если просто жить своей жизнью:

Подлинно, спонтанно. Если у вас есть мужество устремиться в неизвестное самому, индивидуально, ни на кого не опираясь, ни за кем не следуя, просто выходя в темную ночь, не зная, достигните вы чего-нибудь или погибнете. Риск остается, это опасно, даже если у вас есть мужество.

Христианство, индуизм, мусульманство – столбовые дороги: и никакого риска, вы просто идете за другими, идете вместе с толпой.

В Дао приходится идти одному, приходится быть одному; Дао уважает индивидуальность, но не общество; Дао уважает индивидуальность, но не толпу; Дао уважает свободу, но не конформизм, у Дао нет традиций; Дао – это бунт, величайший из всех возможных.

Вот почему я называю Дао «путь без пути». Это путь, но не такой, как другие, его черты неповторимы: это свобода, это анархия, это хаос. Дао говорит: «Если ты налагаешь на себя учение, ты раб. Учение должно возникнуть из понимания, тогда ты – Мастер». Налагая порядок на свою жизнь, вы только создаете видимость порядка: в глубинах вашего существа остается беспорядок; на поверхности будет порядок, а в глубинах все не так. Так ничего не получится: подлинный порядок приходит не снаружи, а из глубочайшей сердцевины вашего существа. Допустите беспорядок, не подавляйте его, встретьте его лицом к лицу, примите его вызов; если вы примете вызов беспорядка, переживете его, в вас возникает порядок. Этот порядок возникает из хаоса не по каким-то образцам. Это совсем другое: он родился в вас и он свеж, нетрадиционен, действенен, он пришел не из вторых рук. Принимая Бога Иисуса, вы становитесь христианином; принимая Бога Кришны, вы становитесь индуистом, принимая Бога Магомета – мусульманином. «Но пока вы не найдете своего Бога, – говорит Дао, – вы не на пути.»

Так что все эти пути только отвлекают вас от настоящего Пути. Следуя за другими, вы уклоняетесь. Следуя любому образцу жизни, вы становитесь слугой. Следуя любому образу, вы заключаете себя в тюрьму. А Бог, или Дао, или Дхарма, или истина возможны только для того, кто абсолютно свободен, кто свободен при любых условиях.

Конечно, свобода опасна, в ней нет никакой безопасности, никакой защищенности. Велика защищенность в следовании за толпой; толпа защищает, в самом присутствии такого количества людей – защита от одиночества. Из-за этой защищенности вы теряете себя, из-за этой защищенности вы не стараетесь искать сами, не стараетесь стремиться сами, не стараетесь спрашивать сами. А истину нельзя найти, пока вы сами не мучаетесь вопросом, пока вопрошение не исходит от вас самих. Если вы принимаете заимствованную истину, вы многое узнаете, но узнать – не значит познать.

Дао… В наше время этот термин имеет достаточно широкое употребление в самых разных сферах деятельности, а термин «философия Дао» приобретает все большую популярность. Но, к сожалению, часто приходится наблюдать искажение его истинного понимания. Чтобы понять, что же он означает, необходимо обратиться,е прежде всего, к Даосской Традиции, ведь именно в ее основе заключено стремление к постижению Дао и истинной природы реальности.

Дао являет собой первопричину и исток всего сущего. Дао – это Изначальная Истинная Реальность, существующая как бы за гранью нашей реальности, нашего пространства, времени и вообще любых категорий и форм, которыми мы привыкли описывать мир вокруг нас. Именно на это и указывает первая строка Дао Дэ Цзин : Дао - это не тот путь, что может быть пройден (назван, описан в привычных категориях) - см. об этом ниже более подробно.

Однако, существуя за гранью обыденного, Дао пронизывает все Мироздание, существует везде, во всем и всегда, определяя принцип существования всего остального, являющегося, по сути, лишь одним из проявлений Дао. В виду своей «потусторонности» Дао невозможно понять обычным человеческим умом/сознанием, поскольку последнее ограничено, а Дао – безгранично в понимании и проявлениях.

Поэтому любая попытка объяснить с помощью ума то, что находится за его пределами, бесмыслена и заранее обречена на провал. Эта концепция хорошо проиллюстрирована в фильме «Матрица» - нельзя понять, что такое Матрица, находясь внутри нее.

Возникает резонный вопрос, как же тогда постичь Дао, если сознание в этом вопросе бессильно? На самом деле, наше сознание потенциально также безгранично, как и Дао, а ограничения на него накладываются той реальностью, в которой мы живем (Посленебесным аспектом бытия). С детства мы видим этот мир, взаимодействием с людьми вокруг, формируем свое мировоззрение, свою личность, Эго, и постепенно привыкаем воспринимать действительность через призму той картины мира, что уже есть в нашей голове. Это и есть ограничение. И для постижения Дао от него нужно отойти, «пробудиться», очистить своё сознание от Посленебесного, вернувшись к незамутненности и чистоте своего Изначального сознания/Изначального Духа.

Как это сделать? Ответ на этот вопрос заключен в еще одном значении термина Дао - Дао, как Путь, метод, совокупность практик для трансформации тела и сознания человека и обретения им… Дао (как Высшей Истины, Первоистока). Уже в этом двояком понимании термина Дао видна отличительная черта даосской философии: отказ от четких однозначных концепций, лишний раз ограничивающих сознание человека. Вместо этого используются намеки, указатели, способные подвинуть человека к правильному пониманию, но только если он не боится лишиться «твердой почвы» устоявшихся концепций и перестанет цепляться за «старые тапочки» привычного мировосприятия.

Философия Дао заключается в понимании его беспредельности, невозможности заключить его в заранее очерченные рамки и правила. Поэтому она использует очень гибкий подход к самосовершенствованию человека и объяснению различных концепций. При этом всегда необходимо помнить о том, что проявленное и высказанное не есть окончательная Истина, а лишь способ указать направление движения, необходимое практикующему здесь и сейчас, на данном уровне мастерства. И здесь очень важно со временем не принять «палец за луну на которую он указывает».

Помните, что любая однозначная концепция (о происхождении мира и человека, о том каким должен быть Путь, практика и т.п.) лишь ограничивает человека, поскольку Высшее (Дао) не может быть ограничено и однозначно.

Таким образом, если мы не будем привязываться к словам, то любое слово может быть использовано для более глубокого понимания Дао. Но если цепляться за слова, то мы никогда не придем к истине, так как всегда будем ограничены ими.

Рассмотрим иероглифическое написание Дао, поскольку уже в нем сокрыта глубокая философия, понимание которой является очень важным для правильной практики Дао. Иероглиф состоит из 2 частей: левой и правой. Правую часть, в свою очередь, можно разделить на 2 части: верхнюю и нижнюю.

Верхняя правая часть означает «единое Мироздание»; две черточки вверху символизируют . Это значит, что вся Вселенная (Мироздание) состоит из двух полярных сил и, в то же время, остается единым целым. Нижняя правая часть означает «я сам» (自 ), и посмотрев на него внимательно можно увидеть, что иероглиф представляет собой прямоугольник, внутри которого – три сектора. А ведь, согласно Даосской традиции, человек («я сам») имеет : Цзин, Ци и Шэнь, а также три важнейших энергетических центра – даньтяни (нижний, средний и верхний), которые представляют разные уровни реальности существования человека. Именно это триединство и символизирует иероглиф «я сам», которое должно быть реализовано посредством практики внутренней алхимии.

Сверху прямоугольника – вертикальная черта, которая расположена точно посередине и является связующим звеном между верхним и нижним иероглифами. Она означает, что когда 3 Сокровища соединяются и когда открывается центральный (срединный) канала Чжун май и достигнуто «единство трех изначальных», – открывается «духовный канал», дающий возможность понять «единое Мироздание». С этого момента человек и Вселенная становятся единым целым. Ведь только реализовав состояние Единого, человек постигает свою Истинную Природу, что и является целью его духовного развития.

Соединив нижний и верхний иероглифы, мы получаем новый, означающий «голова» (首 ) и символизирующий то, что весь мир находится «у нас в голове», т.е. является порождением нашего ума/сознания. Это утверждение сложно даже принять, не говоря уже о том, чтобы постичь всю его глубину и значение.

Левая часть иероглифа Дао переводится как «движение», «идти с остановками», «путь» (辶 ). Это отражает второй аспект термина Дао, как путь продвижения к пониманию Истинной Природы мироздания.

Задавшись вопросом «в чем смысл жизни?», человек начинает искать Путь, традицию, которая могла бы помочь ему найти ответ. Если Путь выбран правильно, то неофит начинает прежде всего изучать себя, развивать физическую, энергетическую и духовную стороны. Продолжая обучение он понимает, что разделение на «Я» и «Природа» является Посленебесной обусловленностью. И поэтому он следует по Пути объединения частностей к Единому, двигаясь от «ветвей к корню-первоистоку», следует обратному движению от проявленного к изначальному. В ходе правильной практики происходит соединение трех внешних сил (Неба, Земли и Человека), и трех внутренних изначальных (Цзин, Ци и Шэнь) в результате чего практикующий становится просветленным существом, который лишен всякого омрачения и постигает Дао. Достигший такого уровня реализации в Даосской Традиции называется Истинный Небесный Бессмертный.

Теперь давайте обратимся к одному из важнейших Даосских трактатов, который почитают во всех даосских школах. Это « » (трактат о Дао и Дэ), и там в §1 первая строка гласит следующее:

道可道非常道 – что читается как «ДАО КЭ ДАО ФЭЙ ЧАН ДАО».

Понять, что собой являет эта фраза не так уж и просто не только нам, но и китайцам, но мы все же попробуем немного ее разобрать. «Дао» (道 ) здесь означает «Путь», который следует познать и постичь в ходе внутренней практики, а также сам процесс движения. «Кэ» (可 ) – означает «может» или «возможность». «Фэй» (非 ) – означает «не», т.е. отрицание. «Чан» (常 ) – означает «постоянно». Таким образом, вы можете попробовать сами составить возможный вариант комбинаций с учетом слов-синонимов.

После нескольких попыток вы можете увидеть, что не все так просто и что просто дословный перевод здесь мало что прояснит и необходим прежде всего перевод, имеющий смысловое понимание того, о чем говорится в этой фразе. А поскольку каждый переводчик обладает своим пониманием и приоритетами, то и переводы могут быть различны и каждый из них может быть по-своему ситуативно правильным. Ниже приводятся несколько распространенных вариантов перевода фразы «Дао кэ Дао фэй чан Дао»:

1. Путь, который можно пройти, не есть постоянный Путь. (Торчинов)
2. В Пути, по которому можно идти, нет ничего от вечного Дао-Пути (Торчинов)
3. Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. (Ян Хин Шун)
4. Путь, что кончается целью, не может Путем быть Извечным. (Кувшинов)
5. Избранный Дао - Дао не постоянный. (Юй Кан)
6. Постоянный Путь составляется из возможности выбора Пути и невозможности выбора Пути. (Виногродский)
7. Дао, которое может быть высказано, не есть постоянное Дао (Лукьянов)
8. Истину можно выразить необычным методом. (Странник)

Сложность при переводе еще заключается в том, что в древнекитайском языке нет склонений, спряжений, конкретного времени и рода, а также частое отсутствие союзов (а, будто, вроде, да, даже, едва, если, же, и, или, итак, как, как-то, когда, ли, либо и т.п.). Все это дает очень большой простор для возможного перевода, где смысл переведенного может быть как похожим, так и вообще различным. Поэтому следует понимать, что идеально правильного перевода здесь в принципе быть не может, как и при чтении оригинала самими китайцами текст может пониматься очень по-разному. Поэтому во всех Традиционный Школах говорится о важности живого Учителя, который сможет прояснить все нюансы теории и философии и как они понимаются в конкретно взятой Школе.

Вследствие этого следует помнить, что в Даосизме существует множество различных Школ со своими методологиями и философской базой, и нельзя их все сваливать в одну кучу, наивно полагая, что везде все должно быть одинаково. Так, например, то, что правильно в Школе Чжэн И может никогда не использоваться в Цюань Чжэнь и наоборот. А в Школе Ван Чунъяна и Чжан Бодуаня были совершенно разные подходы и взгляды с чего нужно начинать практику, несмотря на то, что обе их Школы восходят к Патриарху Люй Дунбиню. И такие примеры можно продолжать очень долго.

А поскольку у нас люди совершенно не знакомы с историей разных Даосских Школ, то они, узнав позицию одной Школы, сразу же наивно полагают, что так должно быть и у других (это касается не только практики, но и философских взглядов на мир, на самого человека, на толкование различных терминов и т.п.) и начинают фанатично доказывать другим свою однозначную правоту, не понимая, что это лишь свидетельствует об их узости взглядов.

Ниже мы приведем несколько фрагментов из трактата Лао Цзы «Дао Дэ Цзин» чтобы попытаться услышать и понять его виденье Дао:

§ 14

Перевод Е. Торчинова:

Смотрю на него и не вижу – называю его тончайшим.
Слушаю его и не слышу – называют его тишайшим.
Ловлю его, но схватить не могу – неуловимым его нареку.
Триаду эту словами объяснить не дано: хаотична она и едина. Ее верх не освещен, ее низ не затемнен. Тянется-вьется, но нельзя ее назвать; внвь возвращается к отсутствию сущего она.
Поэтому говорят: безвидный облик, невещный образ.
Поэтому говорят туманное и смутное.
Не вижу начала, когда ей навстречу иду, не вижу конца, когда следом за ней спешу.
Держусь за древний Путь-Дао и так управляю сущим ныне. Могу постичь древнее первоначало и устоями Дао-Пути его называю.

Перевод Ян Хин Шуна:

Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.

Перевод А.Лукьянова:

Смотрю на него - не вижу, именем называю «невидимый».
Слушаю его - не слышу, именем называю «беззвучный».
Ловлю его - не обретаю, именем называю «сокрытый».
Эти три нельзя разграничить, потому как смешаны
и образуют одно-единое.
Его верх не светлый, его низ не темный, непрерывно вьется,
[его] невозможно наименовать.
[Оно] нашло пристанище в невещественном.
Это и есть изображение без изображения, образ без плоти.
Это и есть туманная смесь.
Иду навстречу ему - не вижу его лица (головы).
Следую за ним - не вижу его спины (хвоста).
Только неуклонно следуя древнему Дао, чтобы править
ныне существующим, можно познать древнее начало.
Это и есть уток (путеводная нить) Дао.

Перевод Б. Виногродский:

Смотришь на него, не видя.
Имя назови: «Рассеянное».
Слушаешь его, не слыша.
Имя назови: «Разреженное».
Ухватываешь его, не удерживая.
Имя назови: «Тончайшее».
Эту троицу нельзя определить, задавая вопросы.
Причинность:
Смешиваясь, осуществляют единое.
При движении вверх оно не светлое.
При движении вниз оно не темное.
Как ускользающая нить.
Нельзя его определить именем.
Повторяется возвращение
в состояние отсутствия вещей.
Это определяется:
Трепетное и мерцающее.
Движешься ему навстречу, не видя его главы.
Следуешь за ним, не видя его спины.
Путь древности применяй
для контроля наличия данного момента.
Будь способен знать начало древности.
Это определяют:
Путеводная нить.

§ 25

Перевод Е. Торчинова:

Вот Вещь, в Хаосе свершившаяся, прежде Неба и Земли родившаяся!
О безмолвная! О безвидная!
Одиноко стоишь и не меняешься, окружаешь все сущее и не гибнешь!
Тебя можно назвать Матерью Поднебесной. Я не знаю твоего имени, но, обозначая знаком, называю тебя Путем-Дао. Делая усилие, называю тебя Великим.

Перевод Ян Хин Шуна:

Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее Дао.

Перевод А.Лукьянова:

Есть нечто, хаос образующее, прежде Неба и Земли живущее.
Беззвучное! Пустое!
Одиноко стоит, не изменяется, в себе самом вращается без устали.
Можно считать его Матерью Поднебесной.
Я не знаю его имени.
Даю ему прозвище - называю Дао.
Подбираю для него имя - называю Великим

Перевод Б. Виногродский:

Вещь в наличии формируется из бесформенного завихрения.
Рождается прежде Неба-Земли.
В беззвучности, в безмятежности.
Стоит независимо, не изменяясь.
Движется в циклах, не погибая.
Так можно осуществлять порождающее начало в Поднебесной.
Сущность моя не знает этому имени.
Обозначим его знаком «Путь».
Постараясь подобрать ему имя, определим его как «великое».

§ 21

Перевод Е. Торчинова:

Дао – вещь такая: неясная и смутная, безликая и туманная.
О неясная! О смутная!
В твоем средоточии есть образы.
О безликая! О туманная!
В твоем средоточии есть вещи

Перевод Ян Хин Шуна:

Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи.

Перевод А.Лукьянова:

Дао есть нечто туманное, неразличимое!
О, неразличимое! О, туманное!
Внутри Его содержатся образы.
О, туманное! О, неразличимое!
Внутри Его содержатся вещи.

Перевод Б. Виногродский:

Путь реализуется в вещах
лишь как мерцание, лишь как трепетание.
Вот трепетание, вот мерцание.
А в сердцевине - наличие образа.
Вот мерцание, вот трепетание.
А в сердцевине - наличие вещи.

Дао - это с одной стороны путь, а с другой - отношение к жизни, т. е. часть мировоззрения. И разорвать эти две части невозможно. Так, даже если ты попал в поток и идешь по пути, но у тебя будет неправильное отношение, то ничего не получится - ты свернешь. Правильное отношение и устойчивая философия способствуют непрерывному движению с минимальным приложением усилий. Это напоминает реку, текущую с возвышенности вниз. Вода течет без усилий под своим весом очень лениво и при этом попадает туда, куда надо. Если человек прислушивается к своим действительным потребностям и развивается гармонично, он чувствует, где ему хорошо и удобно, где он развивается наиболее оптимально, не сворачивая горы, и добиваясь, тем не менее результата. Т. е. он не должен искать трудный путь, для того, чтобы растратить силы на выдуманных горках и кочках, а в результате, выдохнуться на половине пути. Но как только он начинает отвлекаться и идти туда, куда кажется правильно другим, когда мнение окружающих настолько резко меняет его отношение к жизни, что он способен бросить все наработки, тогда философия, мировоззрение начинает оказывать сильное отрицательное влияние на путь, и человеку кажется, что он нормально и хорошо движется, а на самом деле он деградирует. И то же наоборот, при почти правильном мировоззрении, жгучем желании развиваться, человек ходит в какую-нибудь «Белую магию», где правильными словами его уводят в сторону от практики Дао.

Дао как Путь

Дао - это путь. Его можно сравнить с рекой, непрерывно текущей, впадающей во все более широкое русло. Цель потока не может быть конечной. Если поток остановить - он неизбежно либо пересохнет, либо застоится и загниет. Таким образом, цель потока - непрерывное течение. Только в этом случае он сохранит себя как поток.

Смысл Дао в непрерывном движении, пока движение есть, поток не пересохнет, человек идущий по пути не исчезнет как сущность. Если же ты добрался до вершины горы, то дальше все пути ведут с неизбежностью только вниз. Если продолжать сравнение Дао с рекой, то он напоминает реку со множеством притоков, родников, ручейков. Каждый из этих родников, ручейков и притоков можно сравнить с человеческой жизнью, каждый имеет свое начало и с неизбежностью, при правильном подходе, будет переходить во все более широкое русло, пока не достигнет моря. А при неправильном они могут пересохнуть, впасть в болото и застояться. Т. е. каждый человек проходит какой-то путь, но если непрерывность пути не становится одним из основополагающих условий, то человек неизбежно заходит в тупик, и его короткий путь обрывается. Большой поток устойчивей маленького ручейка. Ручейку приходится преодолевать какие-то естественные препятствия для того, чтобы достичь более широкого русла. И в более широком русле остаться в движении и сохранить себя как частичку потока удается не каждой молекуле воды. Те частицы, которые попадают в центр потока движутся быстрее, и шанс достичь моря или океана у них гораздо выше, другие же, медленно продвигающиеся с краю могут всосаться в почву, или просто перемещаться бесконечно долго, а если берега неровные с заводями, у них есть шанс и застояться и испариться в какой-нибудь спокойной луже.

Сама человеческая жизнь - это и есть более или менее полноводный или пересыхающий, быстрый или застаивающийся поток. Исчезает поток - заканчивается жизнь. У истоков будущее кажется устрашающе величественным и мощным, а сами истоки малозначимыми и никчемными. Любой желающий у истоков может перешагнуть Волгу или Нил. Величие и великолепие замыслов и планов давит. И в этой ситуации либо опускаются руки, либо человек во весь опор, во всю силу рвет вперед. Но где вы видели ручеек, который вращает турбины ГЭС? Это будет потом, это потом вода будет прорывать любые плотины и выдавать при этом мегаватты мощности. А вначале ручей можно легко остановить. Либо мы не верим в то, что можно стать великой рекой, и становимся болотом, либо от очень сильного желания размываем все и сами мешаем себе, перегораживая путь смытыми с берегов деревьями, илом и камнями. Что делает поток, когда на пути возникают препятствия? Он не пробивает их мгновенно. Он накапливает силы, разливается, успокаивается, набирает мощь, а потом без труда сокрушает преграду. Сложнее преграда - меньше суеты и больше времени уходит на собирание ресурсов. В свое время преграда падет как бы сама. Важно понимание того, что тебе нужно. В суете его не будет. Бурлящий поток, постоянно меняющий русло, мутен. Дна не разглядеть. Не понять, что же движет им, то ли он делает. Воде ведь не надо тащить с собой тонны песка, камней и ила. Это лишняя работа. Т. е., чем больше суеты, тем больше работы. Надо помнить, что вода камень точит, но для этого необходимо упорство и время. Впереди вся жизнь. И осилит путь идущий. Можно, конечно, и быстро побежать, но только если опаздываешь на свидание. В жизни же часто опаздывает тот, кто суетится и спешит. Развиваться тяжелей, чем деградировать. Еще Платон говорил об этом «Дорога вниз легче».

Развиваться быстро и долго еще сложней. Поэтому важны принципы экономии усилий, своевременности, эффективности и др. Познать и научиться применять их в жизни - значит, стать по-настоящему счастливым человеком. Мы успеваем без труда тогда, когда делаем мало ошибок. Совсем их не делает тот, кто не делает ничего, но мало их делает тот, кто принимая решения имеет достаточное количество информации, т. е. не суетится и не спешит. Больше времени на принятие решений - меньше на исправлечие ошибок. В результате - экономия времени и сил, достижение результата.

Дао как часть мировоззрения

Мировоззрение - это система норм, индивидуальная для каждого человека. Есть нормы, границы которых установлены общественными группами, к которым принадлежит данный конкретный человек, есть нормы, границы которых диктуются всем тысячелетним опытом развития Человечества. Есть нормы, выработанные в процессе собственного жизненного опыта, на которые человек опирается чаще всего. Т. е. если предшествующий опыт показывает, что в своих интересах можно обойти или нарушить какие-то из общепринятых норм и правил, человек все более уверенно раздвигает эти внешние границы, руководствуясь своими потребностями. Если в процессе развития мировоззренческие нормы не вступают в противоречие с нормами окружающего мира, скорость движения гораздо выше. Если же человек поступает неадекватно, не учитывая собственные возможности, ввязывается в противоборство с окружающей средой, внешний мир активно сопротивляется, и скорость движения резко падает.

Палка - это предмет. Она просто есть до тех пор, пока кто-то не решил ее использовать. Если это мы - она превращается в оружие или инструмент. Эффективность их зависит от наших навыков. Ее могут использовать, и очень эффективно, против нас. В таком случае она причиняет нам вред. В конце концов, мы можем об нее просто споткнуться. Т. е. мир нейтрален по отношению к нам. Если у нас есть достаточное количество навыков, мы его используем для достижения своих целей. Если таких навыков нет, его использует кто-то другой, в том числе против нас. Т. о. мы сами замедляем или увеличиваем скорость своего развития. Как водитель при наличии навыков может увеличить скорость автомобиля, не попав при этом в аварию и не перенапрягаясь.

Место в жизни

Исходя из вышесказанного, можно, конечно, рассуждать о том, какое место Дао занимает в жизни каждого конкретного человека, но пока это место не становится величиной во всю человеческую жизнь, эта жизнь как поток конечна. В мире есть много людей, которые задумываются над смыслом своей личной жизни и счи-тают необходимым чего-то добиться. Гораздо меньшая часть из них считает свои цели самым главным в жизни, и стремится к их достижению, по возможности пренебрегая второстепенными по важности потребностями. Уже одно это в совокупности с грамотным планированием способно привести человека к большим достижениям. И единицы не разделяют жизнь и Дао и переходят в иные состояния, оставив после себя школы последователей.

Дао как жизненное кредо

Кредо (лат.) - исповедание, символ веры; убеждения. Т. е. - это некий свод внутренних правил, которых человек придерживается. Когда мы говорим о том, что у человека есть жизненное кредо, мы подразумеваем, что у него есть смысл жизни, есть правила, по которым он живет. Но только, когда смысл жизни и жизненные правила соответствуют тем правилам, по которым все в мире течет, меняется, действует, развивается, и человек, следуя им, приходит в гармонию, это значит, что жизненным кредо человека стали принципы Дао. Он не подчиняется законам, он им следует. И следует не потому, что так надо, а потому, что ему хочется, ему так удобно и комфортно. А другие подходы к жизни вызывают дискомфорт, т. к. неестественны.

Дао как отношение к жизни

Ни один человек не существует сам по себе. Вокруг него есть множество других живых существ разумных и неразумных. Есть множество материальных и нематериальных объектов и ценностей. Все, что человека окружает не является к нему ни дружественным ни враждебным, пока он не сделает какое-то движение. Человек, который рассчитывает на большее, чем способен сам получить и усвоить приобретает тенденцию к несамостоятельности и зависимости. Нельзя рассчитывать на большее того, что можешь взять и использовать у природы. Выходя на соревнования, или готовясь к ним, необходимо предполагать, что против нас будет направлено все судейство, против нас будут все атмосферные и природные условия, против нас будут все состояния и вся окружающая среда, зрители и судейская бригада. Против нас будет квалифицированный соперник. Потому что мы идем на битву. А следовательно, сопротивление окружающей среды неизбежно. И именно в таких условиях нужно учиться выигрывать у жизни.

Нужно отбирать у жизни и завоевывать преимущества для себя. И если вдруг окажется, что окружающая среда, зрители, судьи нейтральны, если окажется, что противник такой же квалификации как мы, а не выше, это уже подарок судьбы, за который ее нужно благодарить, и не использовать такой подарок - это практически преступление против себя. Даже в такой ситуации мы обязаны победить. А что уж говорить, если судья надумал нам подсудить, или зрители за нас переживают, или что-либо еще играет в нашу пользу. Не выиграть в такой ситуации - это преступление. Обычно же все происходит наоборот. Если человеку не подсуживает судья, он считает, что уже все потеряно, мир перевернулся и победить у жизни в такой ситуации невозможно. Это неправильный подход, приводящий к инфантилизму. Надо побеждать в неблагоприятных для себя условиях. Надо неблагоприятные для себя условия считать нормальными, надо в неблагоприятных для себя условиях сохранять покой, уравновешенность духа и в неблагоприятных для себя условиях развиваться и выносить пользу из всего, что мы имеем. Надо любой лимон уметь превращать в лимонный сок. Только тогда возможно развитие энергии шень, только тогда возможно развитие вообще.

Это не значит, что природа по отношению к нам враждебна. Она нейтральна, но инерционна. Любое действие, которое мы совершаем, направлено на изменение, а, значит, некоторое сопротивление окружающей среды неизбежно. И чтобы разогнать процесс, необходимо приложить усилия, по крайней мере на старте. С природой не надо бороться, в ней надо жить, не нарушая, а используя ее законы. Тогда комфортно жить всегда и везде. Тогда ты становишься победителем и хозяином жизни, а не ее рабом.

Т. е. выстраивание правильных отношений и с самим собой и с окружающим миром разумным и неразумным, одушевленным и неодушевленным, материальным и нематериальным - это элемент нормальной даосской философии. А правильными можно считать такие отношения, когда и свои действия и мысли и все окружающее способствует непрерывности и оптимальному ускорению потока, а не становится плотиной на пути, способной затормозить реку или напрочь перекрыть ручеек.

Отношение к знаниям и Учителю

Можно идти по пути самому, по крупицам добывая знания, внимательно прислушиваясь к своим ощущениям. Но насколько трудно освоить заново с нуля тысячелетиями наработанные методики без надежных источников информации. Какое образование получит ребенок без школы, без учителей, имея на руках одни учебники? А почемуто считается, что так же как практически любой обыватель чувствует себя специалистом в воспитании детей (не имея при этом специального образования), так и в постижении Дао - море специалистов, не нуждающихся ни в чьих рекомендациях, но почему-то при этом реально идущих - единицы. Учитель - это не чтец проповедей. Это, прежде всего, звено в информационной цепи поколений. Это информация в чистом виде. Ценность ее в качестве. Если цепь передачи информации не прерывалась в течении многих поколений - значит, информация отобрана, проверена, отброшена вся шелуха, остается только квинтэссенция. Кроме того, даже идеально выверенную информацию человек способен обратить себе во вред. Не случайно во многих учебниках практического Дао на первых страницах мы встречаем предупреждение о том, что за нанесение себе вреда неправильной практикой автор книги ответственности не несет.

Роль Учителя особенно на начальных этапах - контроль за тем, как воспринята информация. Но это не означает, что он берет на себя всю ответственность, потому что даже в этом случае ученик способен при неправильном мировоззрении не послушать каких-то рекомендаций и опять же причинить себе вред. То есть успех обучения во многом зависит от качественного уровня источника информации. Если, например, в учебнике есть дополнительные рекомендации, какого эффекта следует избегать, трудные места обойти проще. Любая книга, как бы она ни была хороша, не в состоянии предусмотреть все варианты ошибок, у каждого человека есть свои индивидуальные особенности, в зависимости от которых его ошибки могут быть специфичными. И здесь гораздо большую помощь может оказать человек, идущий по пути в интересующем нас направлении, но прошедший неизмеримо больше. На востоке принято слово Учитель. Учитель - это человек, помогающий идти по дороге жизни. Для того, чтобы процесс обучения приносил реальную пользу обеим сторонам, следует более внимательно разобраться в принципах взаимоотношений Учителя и ученика. Какова роль Учителя, с точки зрения наиболее оптимального развития для ученика. В чем заключается помощь Учителя ученику. Учитель не горит, Учитель не греет, Учитель не сжигает себя для того, чтобы помочь другому. В состоянии обучения присутствуют только две фазы. На первой Учитель зажигает огонь. И это обязанность и долг ученика не похоронить втуне доброе начинание Учителя, а поддерживать этот огонь на протяжении всей своей жизни, пилить, колоть дрова, подбрасывать их в огонь и охранять его от воды и ветра, или поддерживать в состоянии, в котором вода и ветер ему не страшны. Ученик должен прилагать усилия к тому, чтобы развиваться. На второй стадии Учитель даже и не зажигает огонь, а пытается научить ученика зажигать огонь самостоятельно. В этом и состоит миссия Учителя. И если Учитель начинает поддерживать огонь вместо ученика, ученик попадает в зависимость от него и не может уже идти вперед без посторонней помощи. Он становится чем-то наподобие беспомощного калеки.

Теоретически, конечно, осилить путь может и человек, который едет в рюкзаке другого человека, но каждый раз когда тот, в чьем рюкзаке находится попутчик, пересаживается с одного транспортного средства на другое, наездник становится все более и более зависимым и беспомощным. Учитель не может тащить вечно и не отрываясь, у него есть свои задачи, своя цель, и он должен развиваться сам. В конце концов, ученик может оказаться у руля транспортного средства, которым он не умеет управлять и практически с неизбежностью попадет в аварию. Тем самым закончится его путь. Об этом должен помнить каждый человек, который набирает себе учеников. Он должен не только сам этим руководствоваться, но и напоминать своим ученикам. Нельзя развиваться за кого-то. Вторая сторона вопроса: зачем нужны ученики, ведь на каждого необходимо тратить время. Дело в том, что Учитель не стоит на месте, он непрерывно развивается сам, и в процессе развития получает новые возможности, методики, подходы. В них порой трудно разобраться. Задачу можно облегчить с помощью учеников, отрабатывая на них действенность тех или иных методик. При этом, если ученики подходят творчески, Учитель, обобщая результаты, начинает двигаться вперед в несколько раз быстрее, чем они. Это напоминает принцип движения в паре с шестом. Чем больше его толкают вперед ученики, тем больше он в них заинтересован. Аналогично и у учеников по отношению к Учителю и друг к другу. Все заинтересованы в том, чтобы творчески освоить информацию, полученную от Учителя и помочь друг другу. Это залог общего и индивидуального успеха.

Один из отцов даосизма Чжуан-цзы (ок.369-286 до н.э.) прописал трактат, направленный против учения Конфуция. По "Чжуан-цзы”, жизнь и погибель только ступеньки повальной метаморфозы, Человек-микрокосм, как и универсум-макрокосм, постоянен: со гибелью его физического тела дух растворяется в мировой пневме

Дао и Цель

«Для того, кто никуда не плывет, никогда не бывает попутного ветра». В природе направление движения выбирается стихийно, мелкие потоки текут сверху вниз, подчиняясь законам тяготения, и, если повезет, сливаются во все более и более мощные. Какая часть из них «уходит в песок» или заканчивает свое существование в болоте никто не подсчитывал. В отличие от воды человек может корректировать направление сознательно. Но для этого не-обходимо рассчитать более оптимальный путь. Т. е. условия, когда впереди широкая дорога к успеху с минимумом препятствий - это предел мечтаний, но явление чрезвычайно редкое и к тому же со скрытыми ловушками. Как неуправляемую лодку, плывущего по течению человека, может прибить к берегу, выбросить на мель или разбить о камни. Далеко не все частички воды, попавшие в большой поток достигают цели. На очередном повороте они могут оказаться рядом с берегом и всосаться в прибрежный песок, в жаркий летний день они могут просто испариться с поверхности и снова оказаться там откуда начали движение (карма). Эти опасности даже проще разглядеть тем, кто не знает абсолютно гладких дорог. Т. о., если человека не устраивает движение «на авось», если он хочет сам управлять своим движением, ему необходимо, в первую очередь, определить направление, и сразу же после этого заняться планированием.

Дао и Планирование

Планирование - это определение наиболее оптимального маршрута и наиболее оптимальной скорости на разных этапах этого маршрута. Есть поговорка «В большом городе много ворот, войдя в любые из них можно попасть на центральную площадь». Можно попасть, но не факт. Человек может заплутать в переулках, налететь на грабителей, попасть под машину, просто выдохнуться или забрести в тупик. Для того, чтобы войдя в ворота с большей или меньшей гарантией попасть на Центральную площадь, ему необходимо тщательно спланировать свой путь. Какими ресурсами он обладает (две ноги, лошадь, машина), какое расстояние за какое время ему необходимо преодолевать, в каких случаях потратить чуть больше времени, чтобы обойти препятствия и т. д. чем питаться в пути, что одеть по погоде, взять с собой оружие или инструменты.

Даосизм - видео

Упражнения тайчи (или тайцзи) и цигун, Книга Перемен, энергии инь и ян, сеансы иглотерапии и афоризмы из «Дао Дэ Цзин. Книги пути и благодати»... Все эти, казалось бы, разнородные явления и понятия объединяет китайская философия, и в особенности - дао. Это слово переводится как «путь», «закономерность», «принцип», «учение», «теория», «правда», «мораль», «абсолют»... Вопреки распространенному мнению, понятие дао принадлежит не только даосскому учению - это часть китайской философии в целом. Однако, как поясняет энциклопедический словарь «Китайская философия», дао не имеет точно фиксированного смысла: «в различных философских системах дао определялось по-разному».

О первоначальной гармонии дао говорили древние мыслители Лао-цзы и Конфуций, считая, что она заключена в каждой вещи на земле и на небесах, а потому доступна каждому из нас. Жить в гармонии со своей внутренней природой и с природой в целом, уравновешивать свои желания и потребности, творить мир в себе и вокруг себя... Такова цель дао, основанная на поисках равновесия и верного действия.

В «Дао Дэ Цзин», древнейшей книге даосизма, содержится 81 предписание. Из нее можно почерпнуть множество знаний - от самых сложных, например, как распоряжаться властью, как обрести мудрость, до простых житейских: как питаться и других. В основе всех глав лежит одно фундаментальное и парадоксальное утверждение: чтобы жить полной жизнью, надо пребывать в состоянии не-действия.

Радость и любовь находятся внутри меня, и мне не нужно прилагать усилий, чтобы достичь их

«На Западе люди часто думают, что философия дао «двигаться не двигаясь» означает попустительство, - отмечает специалист по восточным религиям, руководитель московского Дзен-центра Борис Орион. - На самом деле речь идет о верном действии, без форсирования. Но это не значит, что без усилий, это значит - не противореча себе самому и другим. Как пример можно привести медленные движения тайчи или цигун, основанные на концентрированном управлении жизненной энергией».

Чтобы сделать нашу жизнь более гармоничной и размеренной, нужно придерживаться двух главных принципов.

«Первый заключается в следующем, - объясняет Борис Орион, - живя в простоте, здесь и сейчас, как нас учит путь дао, я осознаю, что радость и любовь находятся внутри меня и мне не нужно прилагать усилий, чтобы достичь их. Второй принцип: наша жизнь, как и природа, по сути своей двойственна, она состоит из двух энергий - инь и ян. Мы не должны превращать их противопоставление, обогащающее нашу жизнь, в столкновение, которое ее разрушает».

Если мы научимся распознавать в себе эти два начала, то сможем работать над тем, чтобы они уравновешивали друг друга. Об этом же говорит и Диана Дреер, исследователь из Калифорнийского института душевного здоровья (NIMH): «Путь дао мягко ведет нас к пониманию мудрости и гармонии природы - чередования приливов и отливов, смены лунных фаз, последовательности времен года. Тем самым он помогает нам открыть и богатство нашей собственной природы».

Благодаря дао мы можем позволить жизненному течению нести себя, открыться ему и радоваться его красоте. Недаром его последователи нередко выражают свое учение всего в двух словах: спокойствие и простота.

«Дао помогает очистить свое сердце»

О том, что может предложить дао современному западному человеку и какие качества дао помогает развить, мы поговорили с Аланом Франсисом, специалистом по рефлексотерапии, основателем даосского медицинского колледжа в Калифорнии, последователем школы ученого-эзотерика Георгия Гурджиева. В 2005 году Франсис основал в Москве Российский центр гурджиевских исследований, где ведет занятия по тайчи и цигун, а также семинары по даосским практикам.

Psychologies: Как изменило вашу жизнь изучение дао?

Алан Франсис: Даосские практики повысили мою жизненную энергию, они дают силы для того, чтобы заниматься внутренним преобразованием души. Я стал больше доверять своему телу. Теперь я легче справляюсь с трудными задачами и воспринимаю любые сложности с большим хладнокровием и спокойствием. Я стал меньше судить - и себя, и других, появилось больше благожелательности и простоты. Погрузиться в дао для меня значит очистить свое сердце, чтобы оно всегда было готово радушно принять новое. У меня такое чувство, что я наконец-то вернулся к своему детскому взгляду на мир: доверчивому и восхищенному.

Чтобы познать реку жизни, нужно открыть ее в себе

Размышления над мыслями китайских мудрецов приносят спокойствие, сосредоточенность и равновесие, приводят нас к стремлению к более высоким целям. Первостепенная цель даосизма проста: создать условия, в которых мы можем стать настоящими людьми - не порабощенными, свободными внутренне.

Вы ведете семинары по даосским практикам в России. Какова их главная цель?

Мы организуем выездные занятия в Крыму и на Кавказе, где есть возможность раствориться в природе, обратиться к ней непосредственно, как делали это древние даосские мастера. Мы добиваемся максимального расслабления и открытости. Это один из лучших способов скинуть маски, которые мы носим в повседневной жизни. Когда эти маски спадают, мы можем общаться друг с другом и природой без психологических барьеров.

На семинарах мы изучаем даосские искусства исцеления, такие как точечный массаж, упражнения для восполнения жизненной энергии, медитации, которые укрепляют и уравновешивают жизненную силу. Люди приходят к нам с разными целями: одни больше интересуются физическим здоровьем, другие хотят найти средство для обретения душевного равновесия, а третьи хотят глубже проникнуть в философию дао. Я всегда стремлюсь к тому, чтобы люди получили именно то, ради чего они пришли. Чтобы познать реку жизни, нужно открыть ее в себе.

4 урока дао

Чтобы обрести гармонию в отношениях с собой и окружающим миром, нам стоит научиться быть одновременно гибкими, осмотрительными и решительными. Мы подобрали четыре урока из «Дао Дэ Цзин. Книги пути и благодати», которые помогут сделать повседневную жизнь более безмятежной и гармоничной.

1. Действовать подобно воде

«Человек высшей добродетели подобен воде», «Дао Дэ Цзин», глава 8.

Вода, согласно учению дао, символ «действенной добродетели» - прекрасная иллюстрация активной пассивности (ей соответствует инь). Она учит нас тому, что попытки найти выход из конфликтных или тупиковых ситуаций с применением силы или жесткого противостояния часто оказываются тщетны и лишь отнимают у нас много жизненной энергии. Они ослабляют, вселяя в нас иллюзию контроля.

Действовать, уподобляясь воде, значит прийти в состояние внутреннего покоя и проанализировать проблему со всех сторон, подобно тому, как вода обтекает препятствие. Это поможет отложить действие и найти нестандартный выход или инструмент для решения проблемы. Или же отступить и обдумать, насколько обоснованны наша цель и выбранный нами способ ее достижения. Так вода спокойно и упорно пролагает себе дорогу и достигает цели без лишних усилий.

2. Служить примером

«Мудрый человек сохраняет единство и становится примером для всех. Он не прославляет себя, поэтому имеет заслуженную славу», «Дао Дэ Цзин», глава 22.

Сохранять единство - значит объединить в своем сознании естественные противоположности: инь и ян, действие и бездействие, тень и свет...

Мудрец - тот, кто всецело осознает свои сильные и слабые стороны, старается привести в равновесие свои противоположности

Приняв двойственность своей натуры, человек больше не заблуждается на свой счет, а также не судит других. Его уравновешенность благотворно воздействует на окружающих, а его доброжелательность укрепляет их уверенность в себе. Люди тянутся к нему и рядом с ним стремятся проявлять себя с лучшей стороны. Согласно дао, мудрец не тот, кто обладает сверхчеловеческими способностями, а тот, кто всецело осознает свою природу, сильные и слабые стороны и старается привести в равновесие свои противоположности.

3. Поддерживать священный огонь

«Вместо того чтобы наполнять до краев, лучше остановиться», «Дао Дэ Цзин», глава 9.

Священный огонь - метафора живого, энергии ци, то есть жизненной энергии. Все даосские практики - медитация, дыхание, система питания - служат тому, чтобы равновесие было одновременно целью и средством достижения достойной жизни. Человек теряется в излишествах, он угасает сам и гасит священный огонь, хранителем которого он был.

Очищать разум - значит избавлять его от ранее усвоенных стереотипов

Определить излишества - в материальной сфере, в эмоциональной или в области отношений, - а затем свести их к уровню, когда мы расходуем энергии не более, чем необходимо, - вот непременное предварительное условие для всех, кто хочет прожить долгую и спокойную жизнь. Остановиться, определить свое место в мире живой природы и связь с ней. Не выпячивать свое «Я» впереди всех и вся, а осознать «Я» другого и уважать его так же, как свое, проявляя чувство меры, уважение и доброжелательность.

4. Разучиться прежнему

«Кто служит дао, изо дня в день уменьшает (свои желания)», «Дао Дэ Цзин», глава 48.

Очищать разум - значит избавлять его от ранее усвоенных стереотипов, от стойких убеждений, регулярно просеивая их через сито сомнения и вопросов. Загромождение разума подобно захламленному дому: какие убеждения нам действительно полезны, а без каких мы могли бы обойтись? Какие мнения мы навязываем другим? От каких изменений мы отказываемся?

Не застывать, а открываться навстречу переменам, включаться в движение природных циклов - все это поможет нам избавиться от страхов и использовать наш жизненный потенциал без ограничений и отбора. Разучиться старому, чтобы открыться новому, - вот в чем смысл этого парадоксального призыва.

Текущая страница: 1 (всего у книги 17 страниц)

Бхагаван Шри Раджниш

Дао: путь без пути

Беседа первая

ВОЛЬНАЯ СМЕРТЬ

Когда Ли-цзы закусывал на обочине дороги по пути в Вэй, он увидел столетний череп. Подняв прутик, он указал на череп и, повернувшись к своему ученику, сказал: «Только он и я знаем, что ты никогда не рождался и никогда не умрешь. Он ли подлинно несчастен? Мы ли подлинно счастливы?»

Я наслаждаюсь Ли-цзы, он – одно из совершеннейших выражений невыразимого. Истину нельзя выразить, невыразимость – глубинное свойство истины. Тысячи людей пытались выразить её, но очень немногим удалось хотя бы её отражение. Ли-цзы – один из этих немногих: таких, как он, очень мало.

Прежде, чем вступить в его мир, надо кое-что понять в нем… его подход. Его подход – подход художника, поэта, рассказчика, – а рассказчик он первоклассный. Когда кто-то проживает жизнь, его опыт расцветает в притчах: кажется, это самый простой способ намекнуть на то, что нельзя передать словами. Притча – это великое изобретение, она не похожа на обычную историю: ею нельзя развлечься, её цель – сказать о чем-то, о чем иначе сказать нельзя. Жизнь нельзя вместить в теорию: она столь необъятна, столь безгранична. Теория ограничена по самой своей природе, теория неизбежно ограничена, если это только теория: она не может быть безграничной, т.к. безграничная теория бессмысленна. Притча безгранична: что-то она говорит и все же много оставляет несказанным, – это только намёк. То, о чем нельзя сказать, можно показать. Притча – это палец, указывающий на луну. Но не цепляйтесь за палец, он не так важен, – лучше взп – ните на луну. Эти притчи прекрасны сами по себе, но их цель не в этом… они идут дальше, за пределы, они трансцендентальны. Если препарировать саму притчу, мало что будет понятно. Спросите у хирурга, для чего у человека пупок: если он препарирует его, то не найдёт в нем ничего нужного: пупок покажется совершенно бесполезным. Зачем же нужен пупок? Он был нужен, когда ребёнок был в чреве, он связывал ребёнка с матерью, он связывал мать с ребенком, но ребёнок уже не в утробе, мать умерла, ребёнок состарился, – зачем пупок теперь?

Он указывает на то, что ребёнок был когда-то во чреве матери, что ребенок был связан с матерью. Это отметина, оставленная прошлым.

Так же, как пупок указывает на нечто в прошлом, притча указывает на нечто в будущем: она указывает на возможность роста, возможность связи с существованием. Сейчас это пока ещё только возможность, этого ещё нет. Если препарировать притчу, она станет просто рассказом: если не препарировать, а просто впитывать её смысл, её поэзию, её музыку, – забыть притчу и оставить её смысл, вы вскоре увидите, что она указывает на будущее, на нечто, чего ещё нет, но что может быть. Она трансцендентальна.

На Западе, кроме притч Иисуса, нет ничего подобного Ли-цзы, Чжу-ан-цзы, Будде… ничего подобногоих притчам, – только Иисус. А притчи Иисуса очень похожи на восточные. Басни Эзопа – тоже отражение великой восточной книги притч, Панчатантры. Притча – изобретение Востока, изобретение огромной важности.

Итак, первое, что надо понять в Ли-цзы: он не теоретик, он не предлагает никаких теорий, он предлагает притчи.

Теорию можно препарировать: её смысл в ней самой, в ней нет ничего трансцендентального, значение имманентно ей. Притчу нельзя препарировать: опишите её, разберите на части, и она умрёт. Смысл притчи трансцендентален, он не в ней, он далеко за её пределами. Притчу нужно пережить, тогда можно перейти к её смыслу. Она должна стать вашим сердцем, вашим дыханием: она должна стать вашим внутренним ритмом. Эти притчи необычайно искусны, но это не только искусство, в них сокрыта великая энергия, религия.

Ли-цзы – не теолог, он не говорит о Боге: он – говорит от Бога, но не говорит о Боге. Все, что он говорит, исходит из источника, но он не говорит об источнике: хорошо поймите это. Есть два типа людей: говорящий о Боге – теолог, и говорящий от Бога – мистик. Ли-цзы – мистик. Человек, говорящий о Боге, Бога не знает, иначе зачем ему «говорить о»? "О" показывает его незнание. Когда человек говорит от Бога, он испытал: тогда Бог – не теория, которую надо доказать, опровергать, – тогда Бог – сама его жизнь: это надо понять.

Чтобы понять такого человека, как Ли-цзы, надо жить подлинной жизнью: только тогда, через ваш собственный опыт, сможете почувствовать, что он говорит своими притчами. Это не значит, что вы узнаете какую-нибудь теорию и станете информированы, информация не поможет. Если эти притчи создадут в вас жажду, великое желание знать, великий голод знать, если они поведут вас в неведомое странствие, путешествие, – только тогда, только ступая по пути, вы узнаете путь.

Ли-цзы, Чжуан-цзы, Лао-цзы, три даосских мастера, говорят только о пути: «дао» означает «путь», а о цели они не говорят вовсе. Они говорят: цель сама о себе позаботится, не стоит беспокоиться о цели. Если ты узнаешь путь, ты узнаешь цель, потому что цель – не в самом конце пути, – цель – на всем пути в каждый момент, на каждом шаге она присутствует. Это не значит, что вы, когда путь кончается, достигаете цели: каждое мгновение, где бы вы ни были, вы – у цели, если вы на верном пути. Быть на верном пути – значит быть у цели, поэтому они не говорят о Боге, не говорят о цели, не говорят о мокше, нирване, просветлении. Их весть очень проста: «Вы должны найти путь».

Но все становится гораздо сложнее, когда они добавляют: "У пути нет карты. Путь не обозначен. Путь нельзя найти, следуя за кем-то. Путь не похож на столбовую дорогу; путь больше похож на полет птицы в небе, он не оставляет следов за собой. Птица пролетела, но не осталось никаких следов, никто не может по ним следовать, поэтому путь – это путь без пути. Путь есть, но это путь без пути, он не известен заранее: нельзя просто решить идти по нему, – его надо найти. И найти его надо по-своему, ничей чужой путь не подойдёт. Прошёл Будда, прошёл Лао-цзы, прошёл Иисус, но эти пути не помогут: вы не Иисус, не Лао-цзы: вы – это вы, уникальная индивидуальность. Только в том случае, если вы идёте, если живёте своей жизнью, вы найдёте путь, – нечто необычайно ценное.

Вот почему даосизм – неорганизованная религия: для него организованность неприемлема. Это религия органическая, но не организованная. Можно стать даосом, если просто жить своей жизнью: подлинно, спонтанно. Если у вас есть мужество устремиться в неизвестное самому, индивидуально, ни на кого не опираясь, ни за кем не следуя, просто выходя в тёмную ночь, не зная, достигните вы чего-нибудь или погибнете. Риск остаётся, это опасно, даже если у вас есть мужество.

Христианство, индуизм, мусульманство – столбовые дороги: и никакого риска, вы просто идёте за другими, идёте вместе с толпой.

В Дао приходится идти одному, приходится быть одному; Дао уважает индивидуальность, но не общество; Дао уважает индивидуальность, но не толпу; Дао уважает свободу, но не конформизм, у Дао нет традиций; Дао – это бунт, величайший из всех возможных.

Вот почему я называю Дао «путь без пути». Это путь, но не такой, как другие, его черты неповторимы: это свобода, это анархия, это хаос. Дао говорит: «Если ты налагаешь на себя учение, ты раб. Учение должно возникнуть из понимания, тогда ты – Мастер». Налагая порядок на свою жизнь, вы только создаёте видимость порядка: в глубинах вашего существа остаётся беспорядок; на поверхности будет порядок, а в глубинах все не так. Так ничего не получится: подлинный порядок приходит не снаружи, а из глубочайшей сердцевины вашего существа. Допустите беспорядок, не подавляйте его, встретьте его лицом к лицу, примите его вызов; если вы примете вызов беспорядка, переживёте его, в вас возникает порядок. Этот порядок возникает из хаоса не по каким-то образцам. Это совсем другое: он родился в вас и он свеж, нетрадиционен, действенен, он пришёл не из вторых рук. Принимая Бога Иисуса, вы становитесь христианином; принимая Бога Кришны, вы становитесь индуистом, принимая Бога Магомета – мусульманином. «Но пока вы не найдёте своего Бога, – говорит Дао, – вы не на пути.»

Так что все эти пути только отвлекают вас от настоящего Пути. Следуя за другими, вы уклоняетесь. Следуя любому образцу жизни, вы становитесь слугой. Следуя любому образу, вы заключаете себя в тюрьму. А Бог, или Дао, или Дхарма, или истина возможны только для того, кто абсолютно свободен, кто свободен при любых условиях.

Конечно, свобода опасна, в ней нет никакой безопасности, никакой защищенности. Велика защищённость в следовании за толпой; толпа защищает, в самом присутствии такого количества людей – защита от одиночества. Из-за этой защищённости вы теряете себя, из-за этой защищённости вы не стараетесь искать сами, не стараетесь стремиться сами, не стараетесь спрашивать сами. А истину нельзя найти, пока вы сами не мучаетесь вопросом, пока вопрошение не исходит от вас самих. Если вы принимаете заимствованную истину, вы многое узнаете, но узнать – не значит познать.

Если ты нагружен накопленными знаниями, священными текстами, традициями, – ты живёшь псевдожизнью, тогда ты не живёшь на самом деле, а только притворяешься, что живёшь. Ты делаешь пустые, бессодержательные движения, в твоей жизни нет интенсивности, нет страсти. В ней не может быть страсти, страсть возникает только тогда, когда ты двигаешься сам, один, в необъятном небе существования.

Почему ты не можешь идти один? Потому что не доверяешь жизни. Ты идёшь с мусульманами, индусами, евреями, потому что не веришь жизни, а веришь только толпе. Чтобы идти одному, нужна великая вера в жизнь… надо доверять деревьям, рекам, небу, вечности всего, – надо доверять всему этому, а вы верите человеческим концепциям, человеческим системам, человеческим учениям. Как человеческие учения могут быть верными?

Человек создал учения просто для того, чтобы скрыть, что он не знает, скрыть, что он невежда. Человек хитёр, умен, он может создавать рационализации, но эти рациональные решения – подделки, с ними нельзя пройти в истину, их надо отбросить. Барьер для истины не невежество, а знание – говорит Дао.

Позвольте рассказать вам несколько анекдотов.

В великом творении Самуэля Беккета «В ожидании Годо» есть такой эпизод. Подумайте о нем.

На сцене двое бродяг: Владимир и Эстрагон. Они ждут, ждут, как ждёт всякий в этом мире, и никто точно не знает, чего он ждёт. Каждый ждёт, каждый надеется: что-то должно произойти, если не случилось сегодня, случится завтра. Таков ум человека: сегодняшний день теряется, но есть надежда, что завтра что-то может произойти. И эти двое бродяг сидят под деревом и ждут… ждут Годо.

Никто точно не знает, кто такой Годо. Но звучание похоже на слово «Бог» (God), но только по звучанию. На самом деле все боги, которых вы ждёте, – это Годо. Вы их создали, потому что человеку нужно чего-то ждать, – как иначе вынести существование? Для чего? Как иначе можно украсить жизнь? Как вам надеяться? Жизнь станет невыносимой, невозможной, если ничего не ждать. Один ждёт денег, другой власти, третий просветления, кто-то ещё чего-нибудь, но каждый ждёт, а ждущий – это упускающий. Эти двое бродяг просто ждут. Они ждут прихода человека, Годо, который, как они полагают, накормит их и даст прибежище, а пока они стараются убить время на разговорчики, штучки, игры, мелкие ссоры.

Это есть и ваша жизнь: пока что все занимаются пустяками. Великое должно случиться завтра. Годо придёт завтра, а сегодня ссорятся жена с мужем, муж с женой. Пустяки, разговорчики, шуточки, игры…

«Делать нечего» – припев, повторяющийся снова и снова… Снова и снова они говорят: «Делать нечего», а потом утешают себя, «но завтра он придёт». На самом деле он им ничего не обещал, они никогда его не видели – это все придуманное. Приходится придумывать; в несчастье приходится придумывать «завтра» и что-то ещё, за что можно зацепиться. Ваши боги и небеса, ваш рай, ваша мокша, – все это придумано. Дао не говорит об этом, Пьеса Беккета «В ожидании Годо» близка к сущности Дао. …В середине первого акта на сцену врываются двое неизвестных – Позо и Лука. Позо, по-видимому, богат и ведёт Луку на верёвке, чтобы продать на ближайшем рынке. Позо расписывает бродягам достоинства Луки, самое важное из которых то, что он умеет думать. Для демонстрации Позо дёргает за верёвку и командует:"думай!", после чего следует длинный теоретический монолог, состоящий из выражающихся в хаотической спешке отрывках из теологии, науки, спорта, классического образования и пустопорожней эрудиции; это продолжается до тех пор, пока все трое не наваливаются на него и не заставляют замолчать.

Что такое ваше мышление? Что вы имеете в виду, говоря «я думаю»? Это – бессвязный монолог из обрывков теологии, науки и пустопорожней эрудиции, звучащий до тех пор, пока не придёт смерть и не заставит вас замолчать. Что такое все ваше мышление? О чем вы можете думать? О чем вообще можно думать? И как можно думая, достигнуть истины? Мышление не может принести истину, истина – это переживание, а переживание приходит, когда мышления уже нет,

И Дао говорит: «Теология не поможет. Философия не поможет, логика не поможет, разумные размышления не помогут. Можно продолжать думать и думать, но все будет лишь придуманным, всего лишь придуманным человеком, чтобы скрыть свою глупость. А тут широкое поле деятельности, слушать можно без конца: один сон переходит в другой, а этот другой – в третий… сон во сне – вот что такое вся философия и теология.»

Слышал я даосскую притчу. Некто из страны Чень собирал однажды хворост, как вдруг встретил оленя ослепительной красоты, он погнался за оленем и убил его. Боясь, что кто-нибудь его увидит, он поспешно спрятал оленя в яме и прикрыл листьями подорожника, ликуя и радуясь своей удаче. Но вскоре он забыл место, где спрятал оленя, думая, что все это ему приснилось, он отправился домой, бормоча что-то под нос по поводу случившегося.

Тем временем рядом случился человек, подслушавший его бормотание; следуя его словам, он пошёл и нашёл оленя. Вернувшись он сказал жене: «Дровосеку приснилось, что он припрятал оленя, но не знал, где именно, а я нашёл оленя, значит его сон не был действительностью».

«Это ты спал, – отвечала жена, – и тебе приснился дровосек. Убил ли он оленя? И есть ли вообще такой человек? Это ты убил оленя, иначе как бы сон стал действительностью?»

«Да, ты права, – согласился муж. – Это я убил оленя, поэтому не так уж важно, дровосеку ли приснился олень или мне приснился дровосёк».

Когда дровосек вернулся домой, то стал досадовать о потерянном олене и ночью ему приснилось место, где был спрятан олень, и тот, кто унёс его. Утром он отправился на виденное во сне место: все подтвердилось. Он предпринял шаги, чтобы вернуть своё имущество в законном порядке; по окончании слушания дела судья вынёс следующее решение: «Истец начал с подлинного оленя и мнимого сна. Далее он заявляет о подлинном сне и мнимом олене. Ответчик подлинно овладел оленем, который приснился, но по его словам, – олень приснился истцу, и теперь ответчик пытается удержать добычу. Согласно же мнения его жены, и олень, и сам дровосек – только часть его сна, поэтому оленя не убивал никто. Все же поскольку убитый олень лежит перед вами, то вам ничего не остаётся, как поделить его между собой.»

Когда император государства Чень услышал об этом происшествии, он воскликнул: «Судье, верно, самому приснилось все это дело».

Сон во сне… так и крутится ум. Раз вы начали спать, то сну нет конца;

а то, что вы называете «думать», лучше назвать «грезить», это не мышление. Помните, для истины не надо думать, её нужно пережить. Когда вы видите солнце и свет, вы не думаете о них, выих видите. Беря в руку розу, вы не думаете о ней, вы её видите, вы вдыхаете её аромат, а не думаете о нем. Я здесь, – смотрите на меня, нет нужды обо мне думать.

Всегда, когда вы близки к реальности, в мышлении нет нужды, . – тогда достаточно реальности, достаточно переживания. Вы думаете, когда далеки от реальности, вы заменяете реальность мыслями. Сытно поевшему человеку не приснится ночью, что его пригласили на ужин, сексуально удовлетворённому не станут сниться сексуальные объекты. В этом психоанализ Фрейда: вам снится то, чего не хватает в жизни, ваш сон служит компенсацией, заменой. Таков же подход Дао. То, что Фрейд говорит о мыслях и снах, Дао говорит о мышлении как таковом, ведь сон – только вид мышления.

Мысли – это сон в словах. Сон – это мысли в картинках, вот и вся разница. Сновидения – примитивный способ мышления, а мысли – более развитый, более цивилизованный, более культурный, более интеллектуальный, но на самом деле это одно и то же, только картинки заменены словами, это стало ещё дальше от реальности, реальность ближе к картинкам, чем к словам.

Ли-цзы – не мыслитель, хорошо это поймите, это поможет вам понять его притчи. Ли-цзы – не мыслитель, а поэт; поэтом я называю того, кто верит переживанию, а не рассуждениям. Поэт в поиске, в поиске красоты, но красота – это проблеск истины. Истина, когда она сверкает вам всего мгновение, воспринимаетсякак красота. Когда истина познана полностью, то красоту познают только как проявление истины. Когда истина видна сквозь занавес, туман – это красота; обнажённая красота – это истина.

Так что разница между поэтом и мистиком не так уж велика: поэт – подошедший близко, мистик – достигший. У поэта только проблески истины; у мистика истина стала его жизнью. Поэт лишь иногда переносится в мир истины, а затем падает обратно, у мистика истина стала его пристанищем, он живёт там, он живёт там как истина.

Поэт ближе всего подходит к религии. Мыслители, философы, логики, богословы, учёные – очень далеко. Их подход словесный. Подход поэта более экзистенциальный, подход мистика экзистенциален, он абсолютно экзистенциален.

Дао – значит быть на пути и жить так, чтобы не быть отличным от пути. Существование едино. Мы не отделены от него. Отделение, идея отделения, весьма иллюзорна. Мы соединены вместе, мы единое целое, мы не острова, а единый континент. Вы во мне, а я в вас, вы в деревьях; это взаимосвязанное целое.

Басе говорит об этом: «Это подобно огромной паутине». Вы замечали? Дотроньтесь пальцем до паутины в любом месте, и вся паутина задрожит, завибрирует: целое вибрирует. Троньте лист на дереве, и вы заставите звезды вибрировать вместе с ним. Может, сейчас вы ещё этого не видите, но все так глубоко связано, что невозможно не коснуться звёзд, дотронувшись до листа, до маленького листика на дереве.

Целое едино, отдельность невозможна. Сама идея отдельности – барьер. Идея отдельности – это то, что мы называем "я". Если вы с "я", вы не в Пути, вы не с Дао. Когда "я" отброшено, вы в Дао. Дао означает, что жизнь – это часть безграничного целого, а не вся жизнь, как отдельная сущность.

Нас, как правило, учат жить как отдельную сущность; нас учат иметь отдельную волю. Ко мне приходят и спрашивают: «Как мне развить силу воли?» Дао против воли, Дао против силы воли; Дао за целое, а не за часть. Когда часть существует в целом, в гармонии. Когда часть начинает быть сама по себе, все становится дисгармоничным – это диссонанс, конфликт, сумбур. Если вы не растворены в целом, наступает неразбериха. Если не произошло слияние с целым, сумбур неизбежен. Как только вы не с целым, вы несчастны.

Определим счастье так: быть с целым – значит быть счастливым. Быть с целым – значит быть и здоровым. Быть с целым – значит быть целым, значит быть святым. быть отдельно – значит быть нездоровым. Быть отдельно – значит быть невротиком. Быть отдельно значит отпасть от благодати.

Падение человека не в ослушании Бога, падение – от мысли, что он есть; падение человека от мысли, что он – отдельная сущность. Глупо: вас не могло бы быть, если бы не было ваших родителей, и родителей ваших родителей, и родителей родителей родителей…. так до Адама и Евы. Если бы не было Адама и Евы, не было бы и вас, так что вы связаны со всем прошедшим. Но Адам и Ева только миф. У прошедшего нет начала, не может быть никакого начала, сама идея начала абсурдна. Как это все могло вдруг начаться? Процесс происходящего безначален. Вы связаны со всем прошедшим и вы связаны со всем будущим, без вас будущее было бы другим. Пусть вы никто и ничто, но вы оставите свой след. Все будущее, все вечное будущее приобретает особое качество оттого, что были вы.

Может быть, вы жили только семьдесят лет и в эти семьдесят лет сознательно существовали только семь секунд, но все равно вы оставили след; целое уже не может оставаться прежним. Если бы вас не было, все было бы по-другому; все будет по-другому уже оттого, что вы были. Вы останетесь. Может быть вы не сделали ничего особенного, ничего большого и великого; обычная жизнь, но все же вы повлияли на судьбу всего существующего.

Прошлое, будущее, – вы связаны с ними, это измерение времени, а в пространстве вы связаны со всем. Эти деревья, солнце, луна, звезды, … вы связаны со всем. Если из существующего уйдёт солнце или просто остынет, как должно случиться однажды, потому что его энергия ежедневно расточается… некоторые учёные считают, что оно остынет уже через четыре тысячи лет; четыре тысячи или сорок тысяч, или четыре миллиона – неважно, когда-нибудь солнце остынет, а как только солнце остынет, мы тут же замёрзнем, мы потеряем жизнь потому, что для жизни нужно тепло. Так что солнце просто даёт нам жизнь. И запомните: в жизни нет ни одного одностороннего процесса, не бывает. Получение и отдача – все дороги ведут в обе стороны. Если солнце даёт вам жизнь, значит и вы даёте солнцу жизнь тем или иным способом.

Вот почему Гурджиев говорил ученикам, что луна питается людьми. Весьма возможно: вы питаетесь животными, животные питаются травой, – все есть чья-то пища, так почему полагать человека исключением? Гурджиев тут в чем-то прав: все есть чья-то пища, почему же человек должен быть единственным исключением и не служить пищей для кого-то? Это невозможно, ведь все связано. И он придумал прекрасную теорию, что человек – пища для луны: луна питается человеком, человеческим сознанием.

И правда: полнолуние лишает людей рассудка, сумасшедших зовут лунатиками. Океан выходит из берегов; возможно и человек выходит из берегов в ночь полнолуния, – ведь человек на девяносто процентов состоит из воды, причём такой же, как в океане, поэтому когда океан выходит из берегов, что-то должно происходить и с вашим телом, в котором девяносто процентов океана – что-то тоже должно происходить, выходить из берегов. В ночь полнолуния поэты пишут прекрасные стихи, влюблённые впадают в романтику. Известно, что в ночь полнолуния сходят с ума чаще, чем в любую другую.

Гурджиев прав, говоря, что луна питается нашим сознанием. Может быть, это просто вымысел, но во всяком вымысле есть доля правды, а когда придумывает такой человек, как Гурджиев, в этом должна быть некая правда.

Все связано. Мы едим, нас едят; где-то берём, где-то отдаём. Вот мы едим яблоко, но когда-нибудь яблоня будет есть нас, мы станем удобрением. Надкусывая яблоко, мы не думаем, что вместе с яблоком едим своего дедушку или бабушку, а когда-нибудь наши дети будут есть нас.

Все связано со всем. Эту связанность и означает слово Дао – связь, взаимосвязь, взаимозависимость всего. Никто не отделим, абсурдно говорить "я". Только целое может сказать "я", части не могут говорить "я". Можно употреблять это как лингвистическую форму, но не утверждать, что "я" есть.

Будучи отдельно от всего существующего, ваше бытие несчастно; вы оборвали связь, и никто в этом не виноват, кроме вас. Понаблюдайте, что происходит с вами, когда вы счастливы: у вас нет "я". В эти Мгновения счастья, радости, благодати "я" внезапно исчезает, вы более растворены в целом, границы менее ясны, они размыты, Когда границы совершенно размыты, – так бывает, когда река исчезает в океане, – когда границы смыты, вы едины, пульсируя со всем целым – это и есть счастье.

Говорят, что когда-то жил один царь. У него было все, чего можно желать: богатство, власть, даже здоровье. У него была жена и дети, которых он любил, но не было счастья. Печальный и недовольный сидел он на троне.

Это естественно: чем больше у вас этого мира, тем меньше у вас счастья, потому что чем больше у вас этого мира, тем сильнее становится ваше "я", – более отвердевшим, а отсюда несчастье. Поэтому что-то не слышно о счастливых царях, разве что очень редко. Не случайно, что Будда и Махавира оставили свои царства и стали нищими и, став нищими, воскликнули: «Теперь мы стали императорами», – они стали счастливыми.

Саньяси – это тот, кто познал путь Дао. Он говорит: «Меня больше нет, есть только целое».

В этом смысл сказанного Иисусом: «Блаженны нищие духом, ибо их царство небесное». «Нищий духом» – это тот, у кого нет "я"; такой нищий, что у него нет даже мысли о "я", но с другой стороны – он богаче всех. Вот почему Иисус говорит: «Последний из вас станет первым в Царствии Небесном.» Самый бедный станет самым богатым. Учтите, «бедный» не означает материальное положение, «бедный» – это тот, кого нет. Становясь ничем, вы становитесь частью целого. Царь, должно быть, очень несчастен, т.к. он сказал:

«Я должен быть очень счастлив». Позвали царского врача. «Я хочу быть счастлив, – сказал царь. – Сделай меня счастливым, и я сделаю тебя богатым, а если не сделаешь меня счастливым, я отрублю тебе голову».

Врач призадумался: что делать? Как сделать кого-то счастливым? Никто не знает как, никому никогда не удавалось сделать счастливым кого-то другого, но царь обезумел, он может убить. «Я должён подумать, государь, – ответил медик, – и заглянуть в древние тексты. Я приду к вам завтра утром». Он продумал всю ночь и наутро нашёл решение: все очень просто.

Он перерыл множество книг, но в медицинской литературе ничего не говорилось о счастье. Задача была трудной, но наконец он придумал и описал требуемое средство. «Ваше величество, – сказал он, – нужно достать рубашку счастливого человека, тогда у вас будет счастье. И вы узнаете, что это такое». Простое средство – найти рубашку счастливого человека и носить.

Услышав это, царь обрадовался: так просто? Он велел первому министру: «Иди, найди счастливого человека и принеси его рубашку как можно скорее».

Министр вышел. Прежде всего он отправился к самому богатому человеку и попросил у него рубашку, но тот ответил: «Можешь взять сколько угодно рубашек, но я не назову себя счастливым. Рубашек бери сколько хочешь, но я сам несчастлив и тоже пошлю своих слуг искать счастливого человека и его рубашку. Благодарю за твоё средство».

Министр обошёл множество людей, но никто не был счастлив. Каждый изъявил свою готовность: «Чтобы царь был счастлив, мы отдадим жизнь, что там рубашку! Мы отдадим свои жизни, но мы несчастливы, наши рубашки не подойдут».

Министр очень расстроился: что же делать? Теперь вина на нем, а врач ловко выкрутился; министр почувствовал себя очень несчастным. Но кто-то сказал ему: «Не печалься, я знаю счастливого человека. Может и ты когда-нибудь слышал: по ночам он сидит и играет на флейте прямо на берегу реки. Ты, должно быть, слышал его».

«Да, – ответил министр, – иногда посреди ночи я бывал очарован звуками. Кто этот человек? Как найти его?»

«Мы придём ночью и найдём его. Он бывает здесь каждую ночь».

И вот они пришли ночью. Человек играл на флейте, и было так хорошо, удивительно хорошо. Звуки были исполнены такой благодарности, что министр почувствовал себя совершенно счастливым. «О! – воскликнул он, – я нашёл того, кто мне нужен».

«Ты счастлив?» – спросил министр.

«Да, – ответил он, – я счастлив. Я и есть счастье. Чти вам угодно?»

Министр заплясал от радости. «О, мне нужна всего лишь твоя рубашка!»

Но человек ничего не ответил. «Почему ты молчишь? Дай свою рубашку, она нужна царю».

«Это невозможно; у меня нет никакой рубашки. Темно и ты не видишь, но я сижу совершенно голый. Я бы отдал рубашку, я бы отдал жизнь, но у меня нет никакой рубашки».

«Отчего же ты счастлив? – спросил министр. – Как же ты тогда счастлив?»

«В тот день, когда я потерял все – рубашку и все остальное, – я стал счастливым… В тот день, когда я потерял все. На самом деле у меня нет ничего, у меня нет даже себя самого. Но я играю на этой флейте, целое играет через меня. Меня нет, я никто, ничто…»

В этом смысл слов «нищий духом»: тот, у кого ничего нет, кто ничего не знает, кто и есть ничто. «Когда ты ничто, ты становишься всем, – говорит Дао. – Раствори себя, и ты станешь целым. Утверждай, что ты есть и ты станешь несчастным.»

Этому Дао, этому погружению в целое, этому исчезновению в космосе невозможно выучить. Этому можно научиться, но научить невозможно, поэтому Ли-цзы и других Мастеров Дао ни о чем не просят, и не о чем просить. Они говорят притчами. Можно послушать притчу и если услышать её по-настоящему, то что-то… что-то откроется в вас, так что все зависит от того, как вы слушаете. Сам Ли-цзы много пробыл со своим учителем, просто тихо сидя, ничего не делая, просто учась быть тихим, учась быть восприимчивым, учась быть женственным, – так становятся учеником. Узнайте: нет учителей, есть только ученики. Поэтому нельзя научить, нельзя назвать их учителями. Вас не может научить Будда, вас не может научить Лао-цзы, зачем же называть их учителями? Но если есть ученик, он учится.

Так что учитель не тот, кто вас учит; учитель тот, в чьём присутствии вы можете учиться. Почувствуйте разницу: учитель не тот, кто вас учит – учить нечему; учитель тот, i[ чьём присутствии вы можете учиться.

Ищущий пришёл к суфийскому мистику Джалаледдину Руми и сказал: «Согласишься ли учить меня, учитель?»

Джалаледдин посмотрел на него и сказал: «Позволишь ли ты мне учить?»

«Как же я не позволю тебе учить? – спросил тот. – Я пришёл, чтобы учиться».

«Дело в том, что это самое главное: позволишь ли ты мне учить», – ответил Джалаледдин, – иначе я не могу учить, ведь на самом деле учить невозможно, возможно только учиться. Если ты позволишь, учение расцветёт".

Ли-цзы пробыл со своим учителем многие годы просто сидя, молча, ничего не делая, лишь становясь все пассивнее и пассивнее. И пришёл день, когда молчание его стало полным; ни малейшего дуновения мысли во всем его существе, ни шороха. Полное присутствие всей его энергии – резервуар, спокойное озеро, ни ряби, ни ветерка, – и он понял.

Это случилось в единое мгновение. Истина – не процесс, это событие. Она постоянна, не нужно времени, чтобы свершиться. Если и нужно время, то только для вас, потому что вы не можете замолчать прямо сейчас. Она всегда приходит в молчании.